താടീ ഉഘഡാ ജ്ഞാനേശ്വരാ — സന്ത് മുക്താബായി അഭംഗം

യോഗിയുടെ മനസ്സ് പരിശുദ്ധമാണ്; അവൻ സാധാരണക്കാരുടെ തെറ്റുകൾ സഹിക്കുന്നു. കോപത്താൽ ലോകം അഗ്നിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു—സന്യാസിമാർ ശീതജലമായി മാറട്ടെ. കഠിനവാക്കുകൾ വേദന മാത്രമേ നൽകൂ; സന്യാസിമാർ സൗമ്യമായ ഉപദേശം നൽകണം. മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചവും ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരേ ചരടിൽ കെട്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!

അവൻ സുഖസാഗരത്തിൽ വസിക്കുന്നു—അവന് ഉയർച്ച-താഴ്ച ഇല്ല. സഹോദരാ, നീ മറ്റുള്ളവരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നുവോ അങ്ങനെ തന്നെ ഈശ്വരൻ നിന്നോടും പെരുമാറുന്നു. ഇത് വെറും നാടകലീലയാണ്, ഒരു നിമിഷം പോലും സ്ഥിരമല്ല. ഒന്നിൽ നിന്ന് അനേകം ഉണ്ടായി—എല്ലാവരെയും പരിപാലിക്കണം. ശുദ്ധ സാക്ഷിത്വത്താൽ അറിയുക—വേദങ്ങളും ഓങ്കാരനാമത്തിൽ മാത്രമേ സംസാരിക്കുന്നുള്ളൂ. ഒരുവൻ തന്റെ ഉന്നതിയിൽ അഭിമാനിക്കുന്നു, മറ്റൊരുവൻ അഹങ്കാരത്തിൽ മുങ്ങുന്നു—ഇതെല്ലാം വിട്ട് ശാന്തി കൈക്കൊള്ളുക. വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!

വെറും പേരിനുവേണ്ടി കാഷായ വസ്ത്രം ധരിച്ച്, അകത്ത് കാമത്തിന്റെ അടിമയായവനെ സാധു എന്ന് വിളിക്കരുത്—അവൻ ലോകത്ത് പരിഹാസമേ നേടുന്നുള്ളൂ. ഏവരും സ്വയം തേടിക്കണ്ടെത്തണം; വിവേകം ആ ആത്മജ്ഞാനത്തോടൊപ്പമേ വസിക്കുന്നു. എല്ലാ ആശയും കപടഭാവവും ഉപേക്ഷിക്കുക—വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!

ആരുടെ ഉള്ളിൽ ദയയും ക്ഷമയും ഉണ്ടോ അവനെ മാത്രം സത്യസന്യാസി എന്ന് അറിയുക. ആരുടെ മനസ്സിനെ ലോഭവും അഹങ്കാരവും സ്പർശിക്കുന്നില്ലയോ അവനെ മാത്രം യഥാർത്ഥ വിരക്തൻ എന്ന് അറിയുക. അവൻ ഈ ലോകത്തും അടുത്ത ലോകത്തും സുഖിയാണ്, അവന്റെ വായിൽ നിന്ന് ശുദ്ധ ജ്ഞാനം ഒഴുകുന്നു. എല്ലാ മിഥ്യാ ഭാവനകളും ഉപേക്ഷിക്കുക—വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!

ചുരുക്കം ചിലർ മാത്രം യഥാർത്ഥ സാധുക്കളാകുന്നു; മറ്റുള്ളവർ വെറുതെ അലയുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിലും വികാരത്തിന്റെ വേര് ഉണരുന്നു—ഇതെല്ലാം മായയുടെ ശിശുലീലയാണ്. മായ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, പ്രപഞ്ചം തന്നെ ബ്രഹ്മമാകും. ആദി മുതൽ അന്ത്യം വരെ ഇത് ഗ്രഹിച്ചാൽ മാത്രം സന്യാസിമാർ സുഖിയാകുന്നു. എല്ലാ ചിന്തയും കോപവും ഉപേക്ഷിക്കുക—വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!

ബ്രഹ്മം എങ്ങനെയുണ്ടോ അങ്ങനെയേ നിലകൊള്ളുന്നു—നമുക്ക് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും മൂപ്പന്മാരാണ്. സ്വന്തം കൈ സ്വയം തട്ടിയാൽ അതിൽ ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല. നാവ് സ്വന്തം പല്ലുകൊണ്ടുതന്നെ കടിച്ചാൽ ആരും കോപത്തിൽ പല്ല് പൊട്ടിക്കാൻ പോകുന്നില്ല. മനസ്സിന് വലിയ വേദന തോന്നുന്നു, എന്നാൽ മുന്നിൽ അപാരമായ ജ്ഞാനമുണ്ട്. ഇരുമ്പ് പൊടി തിന്നണം, അപ്പോൾ മാത്രമേ ബ്രഹ്മപദത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യാനാകൂ. മനസ്സിനെ അടക്കി അതിനപ്പുറം പോകുക—വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!

സ്വയം സുഖസാഗരമായി, ലോകത്തെ നിന്റെ ബോധത്താൽ ശാന്തമാക്കുക. ബോധനത്തിൽ ഒരിക്കലും അകലം വരാൻ അനുവദിക്കരുത്—സാധുവിന് സ്വന്തം-അന്യം എന്നില്ല. ഓരോ ജീവനും സ്വന്തം ജീവനായി കരുതി നൽകുക; അപ്പോൾ അസൂയയ്ക്ക് ഇടമില്ല. കടക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗം മനസ്സിൽ ഉറപ്പിക്കുക—വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!

അഹോ, കോപം എവിടെ പോകും—എല്ലാം സ്വയം തന്നെയാണ്. ഇത് ഗ്രഹിക്കുന്നതാണ് ഉത്തമ ജ്ഞാനം—ജനമേ ജനാർദ്ദനൻ. ഈ വ്രതം പാദങ്ങളിൽ ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നു—പ്രവൃത്തിയാൽ അതിനെ കള്ളമാക്കരുത്. കോപത്തിന്റെ സമയം വന്നാൽ എല്ലാ യോഗവും വിഫലമാകുന്നു. ഇത്തരമൊരു വലിയ കാഴ്ചപ്പാട് കൈക്കൊള്ളുക—വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!

സങ്കല്പിച്ച ഉപാധികൾ ഉപേക്ഷിക്കുക—അതുതന്നെ സാധുവിന് യഥാർത്ഥ സമാധി. ആരോടാണ് തർക്കിക്കേണ്ടത്, തർക്കം ദ്വൈതത്തിന്റെ കുഴി ആഴമാക്കുന്നു. മുന്നിൽ മനസ്സിലാകുന്നില്ലെങ്കിലും എന്ത്—പറക്കുന്നവന്റെ കാലുകളും താഴെ തന്നെ വരും. മനസ്സു മാത്രം കളിക്കുന്നു, സാധുവായ പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ വെറുതെ അരികിൽ നിൽക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം ഈശ്വരന്റെ പ്രവൃത്തി മാത്രം—ഇവിടെ മറ്റാരാണ് എന്ത് ചെയ്തത്. വീണ്ടും ശുദ്ധ മാർഗ്ഗം സ്വീകരിക്കുക—വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!

മല ഗുഹകളുടെ എന്ത് പ്രയോജനം, കോപം പിന്തുടരുന്നെങ്കിൽ. അത്തരം സന്യാസി ആകരുത്, പരമാർത്ഥത്തെ തന്നെ വെറുക്കുന്നവൻ. വീട് മലയിൽ പണിതു, പക്ഷേ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കായി വീടുവീടാന്തരം അലയുന്നു. എന്ത് യോഗധർമ്മം നേടി, അകത്ത് നിഷ്കാമത ഇല്ലെങ്കിൽ. ഹൃദയത്തെ ഗംഗാജലം പോലെ ശുദ്ധമാക്കുക—വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!

ആരുടെ ഭാവം പൂർണ്ണമായി ശുദ്ധമായോ, അവന് ഈശ്വരൻ ദൂരത്തല്ല. എല്ലാ സാധനകളും കേവലം കൈവിരുതാണ്, ഈ മൂല്യം ചന്തയിൽ ലഭിക്കില്ല. അഹോ, നീയും അങ്ങനെയാകണം, എല്ലാം അനുമാനത്താൽ തന്നെ ഗ്രഹിക്കുക. ഇത് സദ്ഗുരുനാഥൻ തന്നെ ചെയ്തു, അദ്ദേഹം രുക്മിണീദേവിയുടെ പ്രിയൻ. അവിടെ മറ്റാര് പഠിപ്പിക്കണം—സാരം തിരഞ്ഞ് സ്വയം എടുക്കുക. പ്രിയപ്പെട്ട മുക്താബായി പറയുന്നു—എന്റെ ജീവനും അതിന്റെ മൂല്യവും എവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നോ അവിടെ തന്നെയുണ്ട്. നീ സ്വയം കടന്ന് പ്രപഞ്ചത്തെ കടത്തുക—വാതിൽ തുറക്കൂ, ജ്ഞാനേശ്വരാ!