తాటీ ఉఘడా జ్ఞానేశ్వరా — సంత్ ముక్తాబాయి అభంగము

యోగి మనస్సు పవిత్రమైనది; అల్పులైన ఇతరుల తప్పులను అతడు సహిస్తాడు. కోపంతో ప్రపంచం అగ్నిగా మారింది—సంతులు చల్లని జలంలా కావాలి. కఠిన మాటలు కేవలం దుఃఖమే తెస్తాయి; సంతులు మృదువైన ఉపదేశం ఇవ్వాలి. విశ్వమంతా బ్రహ్మమనే ఒకే దారంతో అల్లబడి ఉంది—తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!

ఆయన సుఖసాగరంలో నివాసం ఏర్పరచుకున్నాడు—అతనికి ఉన్నత-నీచ భేదం ఏముంటుంది?

సోదరా, నీవు ఇతరులు నీతో ఎలా వ్యవహరించాలని కోరుకుంటావో, అలాగే ప్రభువు నీతో వ్యవహరిస్తాడు.

ఇది దివ్య నటనా క్రీడ మాత్రమే; ఒక్క క్షణమైనా స్థిరంగా ఉండదు.

ఒకటి నుండే అనేకం ఉద్భవించాయి—వాటన్నిటినీ ప్రేమించి పోషించాలి.

శుద్ధ సాక్షిత్వంతో అర్థం చేసుకో—వేదాలు కూడా ఓంకారం నామంలోనే మాట్లాడతాయి.

ఒకడు తన గొప్పతనంపై గర్విస్తాడు, మరొకడు అహంకారంలో తప్పిపోతాడు—ఇవన్నీ పక్కన పెట్టి శాంతిని గట్టిగా పట్టుకో. తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!

నిజంగా కేవలం పేరుకు కాషాయ వస్త్రం ధరించి, లోపల కోరికలకు దాసుడైనవాడిని నిజమైన సాధువు అనరాదు—అతడు లోకంలో అపహాస్యాన్నే ఆహ్వానిస్తాడు. ప్రతి జీవుడూ తన నిజస్వరూపాన్ని తనే వెదికి తెలుసుకోవాలి; అటువంటి ఆత్మజ్ఞానంతోనే వివేకం నిలుస్తుంది. ఆశలు, డంభం అన్నిటినీ అరికట్టు—తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!

దయ, క్షమ తన అంతరంగంలో ఉన్నవాడినే నిజమైన సంతుడిగా తెలుసుకో. లోభం, అహంకారం మనసును తాకనివాడినే నిజంగా వైరాగ్యవంతుడిగా తెలుసుకో. ఇహలోకంలోనూ పరలోకంలోనూ అతడు సుఖంగా ఉంటాడు, ఎందుకంటే అతని నోటి నుండి శుద్ధ జ్ఞానం ప్రవహిస్తుంది. మిథ్యా కల్పనలన్నిటినీ పక్కకు నెట్టు—తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!

కొందరే నిజమైన సాధువులు అవుతారు; మిగిలినవారంతా వ్యర్థంగా తిరుగుతారు. బ్రహ్మంలో కూడా వికారపు వేరు మొదలవుతుంది—ఇదంతా మాయ యొక్క బాలలీల. మాయ లేనప్పుడు, విశ్వమే బ్రహ్మంగా మారుతుంది. ఆది నుండి అంతం వరకు ఇది గ్రహించినప్పుడే సాధువులు సుఖిగా ఉంటారు. చింత-క్రోధం అన్నీ వదిలివేయండి—తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!

బ్రహ్మం ఎప్పటికీ ఉన్నట్టే ఉంటుంది—మనకు సకల ప్రాణులూ పెద్దలే.

మన చేయే మనల్ని కొట్టినప్పుడు దాని గురించి మనం ఎన్నడూ దుఃఖించం.

మన పళ్లే మన నాలుకను కొరికితే, కోపంతో ఆ పళ్లను పగలగొట్టుకునేవాడు ఎవరు?

మనసు లోతుగా గాయపడుతుంది; అయినా ముందు అపారమైన జ్ఞానం ఉంది.

బ్రహ్మపదంపై నర్తించాలంటే ముందు కష్టాల ఇనుప శనగలను నమలాలి.

మనసును అణచి ఉన్మనస్థితికి చేరుకో—తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!

నీవే సుఖసాగరంగా మారి, లోకాన్ని నీ బోధతో చల్లబరచు. బోధలో ఎన్నడూ దూరం రానివ్వకు—సాధువుకు స్వంత-పరాయి అనేది లేదు. ప్రతి జీవికి నీ స్వంత జీవంగానే ఇవ్వు; అప్పుడు అసూయకు స్థానం లేదు. దాటే ఉపాయాన్ని మనస్సులో ధరించు—తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!

అహో, కోపం ఎక్కడికి వెళుతుంది—అంతా తానే కదా. ఇది గ్రహించడమే ఉత్తమ జ్ఞానం—జనమే జనార్దనుడు. ఈ వ్రతాన్ని పాదాలకు బంధించాము—చేతల ద్వారా దాన్ని అబద్ధం చేయకూడదు. కోపం వచ్చే సమయంలో అంతా యోగం వ్యర్థమవుతుంది. ఇలాంటి గొప్ప దృష్టిని కలిగి ఉండండి—తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!

కల్పిత అనుబంధాలన్నిటినీ విడిచిపెట్టు—అదే సాధువుకు నిజమైన సమాధి.

ఎవరితో వాదించాలి? వాదం ద్వైతం అనే గొయ్యిని ఇంకా లోతుగా చేస్తుంది.

ఇంకా అర్థం కాకపోతే ఏమి? ఎగిరేవాడి పాదాలు కూడా చివరికి భూమి మీదకే వస్తాయి.

ఒక్క మనస్సే చిలిపి ఆటలు ఆడుతుంది; నిస్సహాయ పంచభూతాలు కేవలం ప్రేక్షకులుగా పక్కన నిలబడతాయి.

ఇదంతా ఈశ్వరుని లీలే—ఇక్కడ ఇంకెవరు ఏమి చేశారు?

మళ్లీ శుద్ధ మార్గాన్ని గట్టిగా పట్టుకో—తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!

కొండ గుహల ఉపయోగం ఏమిటి, కోపం వెనుకే పట్టుకున్నప్పుడు. అలాంటి సన్యాసి ఉండకూడదు, పరమార్థాన్నే ద్వేషించేవాడు. ఇల్లు కొండపై కట్టాడు, కానీ కోరికల కోసం ఇంటింటికీ తిరుగుతాడు. ఏ యోగధర్మం సాధించాడు, లోపల నిష్కామత లేకుండా. హృదయాన్ని గంగాజలంలా శుద్ధి చేయండి—తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!

భావం పూర్ణంగా శుద్ధమైనవానికి దేవుడు దూరంగా ఉండడు.

సాధనలన్నీ చేతి నేర్పు మాత్రమే; ఆ నైపుణ్యం ఏ సంతలోనూ కొనలేనిది.

అయ్యో, నీవు కూడా అలాగే కావాలి; అన్నింటినీ అనుమాన ప్రమాణం ద్వారానే గ్రహించాలి.

మా నిజమైన సద్గురునాథుడు చేసినది ఇదే; ఆయన రుక్మిణీదేవి ప్రియుడు.

అక్కడ ఇంకెవరు బోధించగలరు? సారాన్ని సేకరించి తనకై తానే స్వీకరించాలి.

చిన్నారి ముక్తాబాయి ఇలా అంటోంది: నా ప్రాణమూ దాని విలువా ఎక్కడ ఉండాలో అక్కడే, తమ స్థానంలోనే ఉన్నాయి.

నీవు స్వయంగా దాటిపోయి, ఇప్పుడు లోకమంతటినీ అవతలి ఒడ్డుకు చేర్చు—తలుపు తెరువు, జ్ఞానేశ్వరా!