Tati Ughada Dnyaneshwara — Abhanga de Sant Muktabai

A mente do yogue é pura; ele suporta as falhas das pessoas comuns. O mundo tornou-se fogo pela ira — que os santos se tornem água refrescante. Palavras duras trazem apenas dor; os santos devem dar conselhos gentis. Todo o universo está enfiado num único fio de Brahman — abra a porta, Dnyaneshwara!

Ele fez sua morada no oceano da bem-aventurança — o que é alto ou baixo para tal pessoa? Irmão, assim como desejas que os outros sejam, assim Deus age contigo. Isto é apenas um jogo teatral divino, nunca quieto por um instante. Do Uno surgiram os muitos — todos devem ser cuidados. Compreende através da pura testemunha — até os Vedas falam apenas em nome de Om. Um se orgulha de sua grandeza, outro se perde no ego — deixa tudo isso e mantém a paz. Abre a porta, Dnyaneshwara!

Aquele que veste o manto cor de açafrão apenas de nome, enquanto permanece escravo do desejo interior, não deve ser chamado de verdadeiro sadhu — ele só atrai o ridículo do mundo. Cada alma deve buscar e descobrir seu próprio ser; o discernimento habita apenas com tal autoconhecimento. Abandona todo desejo e hipocrisia — abre a porta, Dnyaneshwara!

Reconhece como verdadeiro santo apenas aquele que carrega compaixão e perdão dentro de si. Aquele cuja mente nunca toca a avareza ou o ego — reconhece-o como o verdadeiramente desapegado. Ele é feliz neste mundo e no próximo, pois de seus lábios flui conhecimento puro. Deixa de lado toda falsa imaginação — abre a porta, Dnyaneshwara!

Apenas alguns se tornam verdadeiros santos; todos os outros vagueiam em vão. Mesmo em Brahman desperta a raiz da ilusão — tudo é apenas o jogo infantil de Maya. Quando Maya não mais permanece, o próprio universo se torna Brahman. Compreendendo isso do início ao fim, somente os santos encontram verdadeira paz. Deixa de lado toda preocupação e ira — abre a porta, Dnyaneshwara!

Brahman permanece sempre como é — para nós, todos os seres são nossos anciãos. Quando nossa própria mão nos atinge, nunca lamentamos por isso. Quando os próprios dentes mordem a língua, quem vai quebrar esses dentes de ira? A mente fica profundamente ferida, mas adiante espera uma sabedoria imensa. É preciso mastigar grãos de ferro antes de dançar no trono de Brahman. Domina a mente e vai além dela — abre a porta, Dnyaneshwara!

Torna-te tu mesmo um oceano de bem-aventurança, e refresca o mundo com tua sabedoria. Nunca deixes a distância entrar em teu ensino — um verdadeiro sadhu não conhece 'meu' ou 'de outro'. Dá tua própria vida livremente a cada ser vivo; então não há espaço para a invveja. Mantém firme em teu coração este meio de atravessar — abre a porta, Dnyaneshwara!

Oh, para onde poderia ir a ira — pois tudo é, na verdade, o próprio ser. Compreender isso é a sabedoria suprema: que cada pessoa não é senão o próprio Senhor. Ataste este voto aos teus próprios pés — que tuas ações nunca o traiam. No instante em que a ira surge, toda disciplina iogue se torna infrutífera. Mantém firme esta grande visão — abre a porta, Dnyaneshwara!

Abandona todo apego imaginado — isso só é o verdadeiro samadhi do sadhu. Com quem se deveria discutir, já que discutir apenas aprofunda o fosso da dualidade? O que importa se não se compreende mais — mesmo quem voa alto acaba pousando os pés aos pés de alguém. Só a mente joga seus pequenos truques, enquanto os pobres elementos permanecem como simples espectadores. Tudo isso é obra do próprio Senhor — quem mais realmente fez algo aqui? Retoma o caminho puro — abre a porta, Dnyaneshwara!

De que servem as cavernas da montanha, se a ira apenas seguiu de perto? Nenhum verdadeiro renunciante deveria abrigar ódio pela verdade suprema. Constrói-se a casa na montanha, e ainda assim se vagueia de porta em porta atrás do desejo. Que disciplina iogue foi verdadeiramente alcançada, se o coração por dentro ainda não está livre do desejo? Torna teu coração puro como as águas do Ganges — abre a porta, Dnyaneshwara!

Aquele cuja fé se tornou inteiramente pura descobre que Deus nunca está longe dele. Toda prática espiritual é apenas uma habilidade da mão; tal maestria nunca pode ser comprada em nenhum mercado. Oh, tu também deverias tornar-te assim, compreendendo tudo apenas por inferência. Isto é o que nosso verdadeiro Guru-senhor realizou, o amado da Mãe Rukmini. Quem mais poderia ensinar ali? — basta reunir a essência e tomá-la para si. A pequena e amorosa Muktabai diz: sua própria vida e seu valor permanecem exatamente onde sempre estiveram. Tu, tendo atravessado tu mesmo, agora levas o mundo todo para o outro lado — abre a porta, Dnyaneshwara!