Tati Ughada Dnyaneshwara — Abhanga de Sant Muktabai

La mente del yogui es pura; él soporta las faltas de la gente común. El mundo se ha vuelto fuego por la ira — que los santos se conviertan en agua refrescante. Las palabras duras solo traen dolor; los santos deben dar consejos amables. Todo el universo está enhebrado en un solo hilo de Brahman — ¡abre la puerta, Dnyaneshwara!

Él ha hecho su morada en el océano de la dicha — ¿qué es alto o bajo para tal persona? Hermano, tal como tú desees que otros sean, así actúa Dios contigo. Esto es solo un juego teatral divino, nunca quieto ni un instante. De lo Uno han surgido muchos — todos deben ser cuidados. Comprende mediante el puro testimonio — incluso los Vedas hablan solo en nombre del Om. Uno se enorgullece de su grandeza, otro se pierde en el ego — deja todo esto y aférrate a la paz. ¡Abre la puerta, Dnyaneshwara!

Quien solo lleva el hábito color azafrán de nombre, mientras permanece esclavo del deseo por dentro, no debe ser llamado verdadero sadhu — solo atrae el ridículo del mundo. Cada alma debe buscar y descubrir su propio ser; el discernimiento mora solo con tal autoconocimiento. Deja todo anhelo e hipocresía — ¡abre la puerta, Dnyaneshwara!

Reconoce como verdadero santo solo a quien lleva compasión y perdón en su interior. Aquel cuya mente nunca toca la codicia ni el ego — reconócelo como el verdaderamente desapegado. Es feliz en este mundo y en el siguiente, pues de sus labios fluye el conocimiento puro. Deja a un lado toda imaginación falsa — ¡abre la puerta, Dnyaneshwara!

Solo unos pocos llegan a ser verdaderos santos; todos los demás vagan en vano. Incluso en Brahman surge la raíz de la ilusión — todo es solo el juego infantil de Maya. Cuando Maya ya no permanece, entonces el universo mismo se vuelve Brahman. Comprendiendo esto de principio a fin, solo los santos hallan verdadera paz. Deja toda preocupación e ira — ¡abre la puerta, Dnyaneshwara!

Brahman permanece siempre tal como es — para nosotros, todos los seres son nuestros mayores. Cuando nuestra propia mano nos golpea, nunca nos lamentamos por ello. Cuando los propios dientes muerden la lengua, ¿quién rompe esos dientes de ira? La mente queda profundamente herida, pero adelante aguarda una sabiduría inmensa. Hay que masticar perdigones de hierro antes de danzar en el trono de Brahman. Somete la mente y trasciéndela — ¡abre la puerta, Dnyaneshwara!

Conviértete tú mismo en un océano de dicha, y refresca al mundo con tu sabiduría. Que jamás entre distancia en tu enseñanza — un verdadero sadhu no conoce 'lo mío' ni 'lo ajeno'. Da tu propia vida libremente a cada ser vivo; entonces no hay lugar para la envidia. Sostén firmemente en tu corazón este medio de cruzar — ¡abre la puerta, Dnyaneshwara!

Oh, ¿adónde podría ir la ira — si todo es, en verdad, uno mismo? Comprender esto es la sabiduría suprema: que toda persona no es otra cosa que el Señor mismo. Has atado este voto a tus propios pies — que tus acciones nunca lo traicionen. En el instante en que surge la ira, toda disciplina yóguica se vuelve estéril. Sostén firme esta gran visión — ¡abre la puerta, Dnyaneshwara!

Abandona todo apego imaginado — eso solo es el verdadero samadhi del sadhu. ¿Con quién habría de discutir, si discutir solo ahonda el foso de la dualidad? ¿Qué importa si más adelante no se comprende? — incluso el que vuela alto termina posando sus pies abajo. Solo la mente juega sus pequeños trucos, mientras los pobres elementos permanecen como simples espectadores. Todo esto es obra del propio Señor — ¿quién más ha hecho algo aquí en verdad? Retoma de nuevo el camino puro — ¡abre la puerta, Dnyaneshwara!

¿De qué sirven las cuevas de montaña, si la ira ha seguido pegada a tu espalda? Ningún verdadero renunciante debería albergar odio hacia la verdad suprema. Uno construye su casa en la montaña, y aun así vaga de puerta en puerta tras el deseo. ¿Qué disciplina yóguica se ha logrado en verdad, si el corazón por dentro sigue sin liberarse del anhelo? Haz tu corazón puro como las aguas del Ganges — ¡abre la puerta, Dnyaneshwara!

Aquel cuya fe se ha vuelto enteramente pura descubre que Dios nunca está lejos de él. Toda práctica espiritual es solo una destreza de la mano; tal maestría nunca puede comprarse en ningún mercado. Oh, tú también deberías llegar a ser así, comprendiéndolo todo solo mediante la inferencia. Esto es lo que ha logrado nuestro verdadero Gurú-señor, el amado de la Madre Rukmini. ¿Quién más podría enseñar allí? — basta recoger la esencia y tomarla para sí mismo. La pequeña y amorosa Muktabai dice: su propia vida y su valor permanecen exactamente donde siempre estuvieron. Tú, habiendo cruzado tú mismo, ahora transportas a todo el mundo — ¡abre la puerta, Dnyaneshwara!