ශ්රී ඥානදේව් හරිපාඨ — 28 අභංග
සන්ත් ඥානදේව් තුමන් විසින් ආලන්දි හිදී රචිත වාර්කාරී සම්ප්රදායේ හදවත බඳු වූ දෛනික වන්දනා පාඨයයි. අභංග 28 කින් සමන්විත මෙම ශුද්ධ වූ කෘතිය අද්වෛත දර්ශනය සහ විට්ඨල් දෙවියන් උදෙසා වූ භක්තිය ඒකාබද්ධ කරමින් දෙවියන්ගේ නාමය ගැයීමෙන් පූර්ණ විමුක්තිය හිමිවන බව පෙන්වා දෙයි.
ගාථා
දෙවියන්ගේ දොරකඩ අසල මොහොතක් හෝ නැවතී සිටීමෙන් සතර ආකාර වූ විමුක්තිය පහසුවෙන් ළඟා කරගත හැක. මුවින් 'හරි' කියන්න, මුවින් 'හරි' කියන්න—එයින් ලැබෙන අනන්ත පින ගණනය කළ හැක්කේ කාටද? ලෞකික දිවියේ යෙදී සිටියද දිවෙන් උන්වහන්සේගේ නාමය කියන්නට ඉක්මන් වන්න; වේද ශාස්ත්ර දෑත් ඔසවා නිතරම මේ සත්යය ප්රකාශ කරයි. ඥානදේව් පවසයි, ව්යාස ඍෂිවරයාගේ රහස් සංකේතය තේරුම් ගන්න: ද්වාරකාධිපති ක්රිෂ්ණ දෙවිඳුන් පාණ්ඩවයන්ගේ නිවසේ වැඩසිටියේය.
පදය 1
වේද සතර, ශාස්ත්ර හය සහ පුරාණ දහඅටම හරි දෙවිඳුන් ගැන පමණක් ගයන බව දැනගන්න. කිරි දොවා බටර් ගන්නාක් මෙන් අනන්ත වූ දෙවියන්ව වැළඳ ගන්න; නිෂ්ඵල කතා සහ නිරර්ථක මාර්ග අත්හරින්න. ජීව සහ ශිව තුළ සමානව වැඩසිටින එකම හරි දෙවිඳුන් ආත්මයයි; ඔබේ මනස දුෂ්කර මාවත්වල වෙහෙසට පත් නොකරන්න. ඥානදේව්ට හරි දෙවිඳුන් යනු නිරන්තර පාරායනය සහ වෛකුණ්ඨයම වේ; ඔහු සෑම තැනකම පිරී පවතින හරි දෙවිඳුන් දකියි.
පදය 2
ත්රිගුණයන් අනිත්ය සහ හරසුන් ය; නිර්මාණ රහිත පරම සත්යය පමණක් සදාකාලික සාරයයි. හරිපාඨ් සජ්ඣායනා කිරීම යනු සත්යය සහ අසත්යය අතර ගැඹුරු විචාරයයි. සගුණ හෝ නිර්ගුණ වේවා, හරි දෙවිඳුන් නොමැතිව සිතෙහි සැරිසැරීම නිරර්ථක වේ. සියලු චරාචර වස්තූන් හටගත්, අදෘශ්යමාන සහ රූප රහිත වූ හරි දෙවිඳුන්ට වන්දනා කරන්න. ඥානදේව්ගේ සිතේ සහ ධ්යානයේ රාම සහ ක්රිෂ්ණ දෙවිවරු වැඩසිටිති; මෙවන් භක්තියක් පහළ වන්නේ අනන්ත භවයන්හි කළ පින් මහිමයෙනි.
පදය 3
අවංක ප්රේමයකින් තොරව සැබෑ භක්තියක් නොමැත, භක්තියෙන් තොරව විමුක්තියක් නොලැබේ; අභ්යන්තර ශක්තියකින් තොරව බලය ගැන කතා කළ නොහැක. පූර්ණ යටත් වීමකින් තොරව දෙවියන් වහන්සේ කෙසේ නම් ඉක්මනින් සතුටු වන්නද? නිෂ්ඵල කරදරවලින් වෙහෙසට පත් නොවී සන්සුන්ව සිටින්න. ලෞකික දේ වෙනුවෙන් ඔබ දිවා රෑ වෙහෙසෙයි නම්, හරි දෙවිඳුන් වන්දනා නොකරන්නේ කුමන හේතුවක් නිසාද? ඥානදේව් පවසයි, හරි නාමය ජප කරන්න, සසරේ බැඳීම් සුනුවිසුනු වී යනු ඇත.
පදය 4
දුෂ්කර යෝග වතාවත් හෝ යාග හෝම මගින් ආධ්යාත්මික පූර්ණත්වය ළඟා කරගත නොහැක; ඒවා බොහෝ විට හුදු බරක් සහ ආගමික මාන්නයක් පමණක් බවට පත්වේ. අවංක භක්තියකින් තොරව දෙවියන් වහන්සේව අවබෝධ කරගත නොහැක; ගුරු දේවයන් නොමැතිව සෘජු ආධ්යාත්මික අත්දැකීම ලබා ගන්නේ කෙසේද? කැපවීමකින් තොරව දෙවිඳුන් ළඟා නොවේ, දීමකින් තොරව කිසිවක් නොලැබේ, ආදරණීය මඟපෙන්වීමක් නොමැතිව සැබෑ යහපත කියා දෙන්නේ කවුද? ඥානදේව් මේ සත්යය පහදා දෙයි: සාන්තුවරයන් ඇසුරු කිරීම (සත්සංගය) සසර සයුරෙන් එතෙර වීමේ උතුම්ම මාවතයි.
පදය 5
සාන්තුවරයන්ගේ සැබෑ ඥානය ලබන තැනැත්තා තුළ කිසිදු පුද්ගලික අහංකාරයක් ඉතිරි නොවේ; ඔහු සෘජු ආධ්යාත්මික අත්දැකීමෙන් ආත්මය තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම දියවී යයි. දැල්වූ කපුරු දැල්ල පිරිසිදු ආලෝකයෙන් දැවී කිසිදු අළු ස්වල්පයක්වත් ඉතිරි නොකර නැතිවී යන්නාක් මෙන්, ඔහුගේ වෙන් වූ මමත්වයද පහව යයි. උසස් භාග්යය ලබා විමුක්තියේ දොරටුවට පැමිණෙන හරි බැතිමතා සාන්තුවරයන්ට මුළුමනින්ම යටත් වේ. ඥානදේව් සත්පුරුෂ ඇසුරේ ගැඹුරු මිහිර විඳියි; ජනතාව අතරද, වනාන්තරවලද, සැමගේ ආත්මය තුළද ඔහු සෑම තැනකම හරි දෙවිඳුන් දකියි.
පදය 6
භක්තියෙන් තොර වූවන් කෙරෙහි කඳු වැනි මහා පාපයන් නොමැකෙන ලෙස තදින් ඇලී පවතී. දෙවියන්ට ආදරය නොකරන අය පිරිහුණු සහ අවාසනාවන්ත අය වෙති; මන්ද ඔවුන් හරි දෙවිඳුන් වන්දනා කිරීම ප්රතික්ෂේප කරයි. අසීමිත කයිවාරුකාරයෝ නිෂ්ඵල වාද විවාදවල පැටලෙති; දයාබර හරි දෙවිඳුන් ඔවුන්ට පහළ වන්නේ කෙසේද? ඥානදේව්ට උසස්ම සාක්ෂිය සහ අගනාම නිධානය වන්නේ සියලු ජීවීන් තුළ පූර්ණව වැඩසිටින ආත්මයයි.
පදය 7
සාන්තුවරයන්ගේ ඇසුරේදී මනසේ ගමන පිරිසිදු වී උසස් වේ; මෙම රාජකීය මාවත හරහා ශ්රීපති දෙවියන් පහසුවෙන් ළඟා කරගත හැක. ඔබේ ආත්මයේ අවංක ආශාවෙන් මුවින් රාම සහ ක්රිෂ්ණ දෙවිවරුන්ගේ නාමය කියන්න; රාම නාමය යනු ශිව දෙවියන් විසින් වන්දනා කරනු ලබන පරම ආත්මයයි. දිව්ය නාමය නමැති ඒකීය සත්යය තම ආධ්යාත්මික පුහුණුව බවට පත් කරගත් විට, ද්වෛතයේ බැඳීම් කිසිදා බැඳ තැබිය නොහැක. වෛෂ්ණව බැතිමත්හු නාම නමැති අමෘතයේ මිහිර රස වින්දහ; යෝගීහු සදාකාලික ජීවිතයේ රහස් කලාව අවබෝධ කරගත්හ. නාමය ඉක්මනින් උච්චාරණය කිරීමෙන් ප්රහ්ලාද දෙවියන්ව දුටුවේය; උද්ධවට කරුණාවන්ත ක්රිෂ්ණ දෙවිඳුන් මුණගැසුණි. ඥානදේව් පවසයි, මෙම නාමය ඉතා පහසු සහ සරල වුවද, ලෝකයේ එය දුර්ලභය; එහි වටිනාකම සැබවින්ම දන්නේ ඉතා කලාතුරකින් උපදින ශ්රේෂ්ඨ ආත්මයක් පමණි.
පදය 8
විෂ්ණු දෙවිඳුන් නොමැති ජපය නිෂ්ඵල වන අතර, රාම සහ ක්රිෂ්ණ තුළ සිත නොතබන තැනැත්තාගේ දැනුමෙන් පලක් නැත. අවාසනාවන්ත ලෙස ඉපදී, අද්වෛතයේ දීප්තිමත් මාවත නොදන්නා කෙනෙකුට රාම සහ ක්රිෂ්ණ දෙවිවරුන්ගේ ස්වරූපයට ඇතුළු විය හැක්කේ කෙසේද? ද්වෛතය දුරු කිරීමට සද්ගුරුගෙන් ලැබෙන ඥානය අවශ්ය වේ; එය නොමැතිව දිව්ය නාමයේ සැබෑ කීර්තනයක් සිදුවිය හැක්කේ කෙසේද? ඥානදේව් පවසයි, සගුණ රූපය ධ්යානය කරන්න; හරි නාමය පාරායනය කිරීම යනු ලෞකික කරදර නිහඬ කරන සැබෑ මෞනයයි.
පදය 9
සිත දිව්ය නාමය තුළ නොපිහිටියේ නම් ත්රිවේණී සංගමය හෝ විවිධ පූජනීය ස්ථානවල සැරිසැරීමෙන් කිසිදු ඵලක් නැත. නාමයෙන් මුහුණ හරවා ගන්නා මිනිසා සැබවින්ම පව්කාරයෙකි; විපත්ති කාලවලදී හරි දෙවිඳුන් හැර අන් කිසිවෙක් ඔහුගේ පිහිටට නොඑනු ඇත. නාමයේ බලයෙන් පමණක් තුන් ලොවම මුදවාගන්නා බව පුරාණ ප්රසිද්ධ වාල්මීකි ඍෂිවරයා ප්රකාශ කළේය. ඥානදේව් පවසයි, හරි දෙවිඳුන්ගේ නාමය ජප කරන්න; පරම්පරා ගණනාවක් පුරා ඔබේ මුළු පෙළපතම පාරිශුද්ධ වනු ඇත.
පදය 10
හරි දෙවිඳුන්ගේ නාමය පිරිසිදුව උච්චාරණය කිරීමෙන්, අනන්ත වූ පාප කඳු ක්ෂණයකින් අළු වී යයි. වියළි තණකොළ ඇවිලෙන ගින්නට හසුවූ සැනින් ගින්නක් බවට පත්වන්නාක් මෙන්, හරි නාමය ජප කිරීමෙන් පැරණි කර්ම සියල්ල දැවී යයි. හරි නාමය ගැඹුරු මන්ත්රයකි; එහි දීප්තිමත් තේජස ඉදිරියේ සියලු බිය සහ යක්ෂ කරදර බියෙන් පලා යයි. ඥානදේව් පවසයි, මාගේ හරි දෙවිඳුන් සර්වබලධාරීය—උන්වහන්සේගේ මහිමය උපනිෂද්වල ගැඹුරුම අර්ථයන් පවා ඉක්මවා යයි.
පදය 11
අවංක අභ්යන්තර භක්තියකින් තොරව වන්දනා ගමන්, උපවාස සහ ව්රතයන් ඵල නොදරයි; එසේ නොමැති නම් ඔබ ලෝකය ඉදිරියේ නිෂ්ඵල බරක් දරාගෙන පීඩා විඳිනවා පමණි. හෘදයාංගම ප්රේමයේ බලයෙන් දෙවියන්ව වැළඳ ගත හැකි අතර, එය නොමැතිව උන්වහන්සේ අල්ලාගත නොහැක—සැබෑ බැතිමතාට හරි දෙවිඳුන් අතලොස්සක ඇති නෙල්ලි ගෙඩියක් මෙන් සමීපය. බිම වැටුණු රසදිය බිංදු එකතු කිරීමට උත්සාහ කිරීම මෙන් බාහිර වතාවත් නිෂ්ඵල වෙහෙසක් ගෙනදෙයි; නමුත් ඥානදේව් පවසයි, මාගේ ගුරු ශ්රී නිවෘත්තිනාථයන් විසින් රූප රහිත උත්තරීතර දෙවිඳුන් සම්පූර්ණයෙන්ම මගේ දෑතට පත් කර ඇත.
පදය 12
සමතුලිතතාවය සහ අභ්යන්තර සාමය නොමැතිව හරි දෙවිඳුන් තුළ දිව්ය සමාධිය කිසිදා ළඟා කරගත නොහැක; ද්වෛතයෙන් අඳුරු වූ බුද්ධියකට එය කිසිදා ලබාගත නොහැකි බව දැනගන්න. බුද්ධියේ උසස්ම මහිමය මීට වඩා වෙනස් නොවේ: කේෂවරාජ දෙවිඳුන් තුළින් පමණක් සියලු ආධ්යාත්මික පරිපූර්ණත්වයන් සාක්ෂාත් කරගත හැකිය. පරම ආනන්දය තුළ සිත නොනැවතී පවතින තාක් කල්, අද්භූත බලයන් සහ වස්තුව හුදු බාධාවන් පමණි. ඥානදේව් නිරන්තරයෙන් හරි දෙවිඳුන් මෙනෙහි කරමින් සුන්දර වූ, බිඳ නොවැටෙන ආධ්යාත්මික සතුට භුක්ති විඳියි.
පදය 13
දිනපතා සත්යවාදී භක්තියෙන් සහ ගෞරවයෙන් හරිපාඨ් පාරායනය කරන ඕනෑම කෙනෙකු දෙසට මරණයේ දෙවියා වූ යම රජු පවා දෑස් ඔසවා බැලීමට නිර්භීත නොවේ. 'රාම' සහ 'ක්රිෂ්ණ' යන නාමයන් පැවසීම අනන්ත වූ තපස්වලට සමාන වේ; පාපයන් ඒ ඉදිරියේ බියෙන් පලා යයි. 'හරි, හරි, හරි' යනු ශිව දෙවියන්ගේ රහස්ය, ආදරණීය මන්ත්රයයි; මුවින් එය පවසන අය විමුක්තිය ලබති. ඥානදේව්ගේ නිරන්තර සජ්ඣායනය නාරායන නාමය වන අතර, ඒ තුළින් ඔහු උත්තරීතර සදාකාලික නිවහන කරා ළඟා වේ.
පදය 14
එකම සත්යය හරි දෙවිඳුන්ගේ නාමයයි, එය සියලු ද්වෛතයන් දුරු කරයි; අද්වෛතයේ සියුම් කලාව තේරුම් ගන්නා අය දුර්ලභය. සමතුලිත බුද්ධියකින් බලන විට ශ්රී හරි සෑම තැනකම සමානව අත්විඳිය හැකිය. දහසක් කිරණ ඇති සූර්යයා මුළු විශ්වයම ආලෝකවත් කරන්නාක් මෙන්, එකම රාම දෙවිඳුන් සෑම ශරීරයකම ආත්මය ලෙස වැඩසිටියි. හරිපාඨ් තම සිතේ තදින් තබා ගැනීමෙන් ඥානදේව් ප්රකාශ කරයි: මම පෙර සියලු භවයන්ගෙන් මිදී නිදහස් වීමි!
පදය 15
මිනිස් කටහඬට 'රාම' සහ 'ක්රිෂ්ණ' යන වචන පැවසීම ඉතා පහසු වුවද, හරි දෙවිඳුන්ගේ නාමය අඛණ්ඩව ජප කරන මිනිසා ලෝකයේ දුර්ලභය. රාම සහ ක්රිෂ්ණ යන නාමයන් තුළින් උසස් සමාධි තත්ත්වයට පැමිණෙන ඕනෑම කෙනෙකුට සියලු ආධ්යාත්මික ශක්තීන් නිරායාසයෙන්ම ලැබේ. හරිපාඨ් සඳහා කැපවූවෙකු වෙත ඥානය සහ ධර්මය ස්වභාවිකවම ගලා එයි; ලෞකික ජීවිතය මධ්යයේ වුවද ඔහු සාන්තුවරයන්ගේ ඇසුරේ සන්සුන්ව සිටියි. ඥානදේව්ට රාම සහ ක්රිෂ්ණ නාමයන් දස දිශාවෙහිම බබළන අභ්යන්තර ආත්මය හෙළි කරයි.
පදය 16
යමෙක් තම මුවින් හරිපාඨ්හි අසීමිත මහිමය ගයන්නේ නම්, ඔහුගේ භෞතික ශරීරය පවා සම්පූර්ණයෙන්ම පාරිශුද්ධ වේ. ඔහු අනන්ත වූ තපස් බලය ලබමින්, වෛකුණ්ඨයේ අමරණීයව සතුටින් වාසය කරයි. ඔහුගේ මව, පියා, සහෝදරයන් සහ අසීමිත ඥාතීන් සිව් අත් ඇති දිව්ය ස්වරූපයන් බවට පත්වෙති. මෙම ගැඹුරු, රහස්ය ඥානය සද්ගුරු ශ්රී නිවෘත්තිනාථයන් විසින් සෘජුවම මාගේ දෑතට පත් කරන ලද බව ඥානදේව් පවසයි.
පදය 17
හරිවංශ පුරාණයට සවන් දීම, කීර්තනයෙන් හරි දෙවිඳුන්ගේ නාමය ගැයීම සහ හරි දෙවිඳුන් හැර අන් කිසිදු යහපතක් ලොව නොදැකීම—එම ආත්මය පහසුවෙන්ම වෛකුණ්ඨයට ළඟා වන අතර මිහිතලයේ සියලු වන්දනාවන්හි පින් ඵල ලබා ගනී. සිතේ අභිමතය පරිදි පමණක් ගමන් කරන්නා මංමුළා වේ; හරිපාඨ් තුළ ස්ථිරව නැංගුරම් ලා සිටින තැනැත්තා භාග්යවන්තයෙකි. ඥානදේව් නාමයේ උත්තරීතර මිහිරියාව සොයාගෙන ඇති අතර, සෑම විටම රාම සහ ක්රිෂ්ණ දෙවිවරුන් කෙරෙහි නොනවතින ප්රේමයක් දරා සිටියි.
පදය 18
දිව්ය නාමය එක්ව ගැයීම වෛෂ්ණව බැතිමතුන්ගේ වෙන් කළ නොහැකි සහකාරියයි; ඒ තුළින් ඔවුන්ගේ කෝටි ගණන් පාපයන් අතුරුදහන් වී ඇත. අනන්ත භවයන්හි කළ තපස්වල පින් ඵල මෙම එකම නාමය තුළ ගැබ්ව ඇත. සංකීර්ණ වතාවත් සහ මායාවන් සියල්ල හරිපාඨ් තුළ නිහඬ වේ. ඥානදේව්ට හරි දෙවිඳුන්ම යාගය සහ උසස්ම ධර්මය වේ; හරි දෙවිඳුන් හැර අන් කිසිදු ව්රතයක් ඔහු නොපිළිගනියි.
පදය 19
සියලු වේද, ශාස්ත්ර සහ පුරාණයන්හි එකම වචනය මෙයයි: නාරායන නාමය ජප කිරීම පැවැත්මේ උසස්ම සාරයයි. හරි දෙවිඳුන්ගෙන් තොර වතාවත් හුදු නිෂ්ඵල වෙහෙසක් පමණි. හරිපාඨ් සරණ ගිය අය නොසැලෙන සාමයක සැතපෙති, සුවඳවත් මලක මී පැණි රස විඳින බඹරුන් මෙනි. ඥානදේව් හරි නාම මන්ත්රය දිව්යමය පලිහක් සේ දරයි; එය දැක මරණයේ දෙවියා පවා ඔහුගේ මුළු පරපුරම මරණයෙන් මුදා හැරියේය.
පදය 20
දිව්ය නාමය ජප කිරීම සඳහා වේලාව හෝ සුබ මොහොත පිළිබඳ කිසිදු සීමාවක් නොමැත; එය පැවසීමෙන් මව්පිය දෙපාර්ශ්වයේම පරම්පරාවන් මුදවාගනු ලැබේ. රාම සහ ක්රිෂ්ණ යන නාමයන් සියලු වැරදි දුරු කරයි; බර වූ ආත්මයන් ගලවා ගන්නා එකම ගැළවුම්කාරයා හරි දෙවිඳුන් පමණි. හරි නාමය සියලු කතාවල සාරය වන අතර, දිව මවන ලද්දේ මෙම නාමය සඳහා පමණි. ඥානදේව්ගේ හරිපාඨ් සම්පූර්ණ වී ඇති අතර, ඒ තුළින් සියලු මුතුන් මිත්තන්ට වෛකුණ්ඨයට යන මාවත පහසු කර ඇත.
පදය 21
දිනපතා නාමය ජප කිරීමේ ව්රතය රකින භාග්යවන්ත ආත්මයන් ලෝකයේ දුර්ලභය; ලක්ෂ්මී දෙවඟනගේ ස්වාමියා සැමවිටම ඔවුන් අසලම වාසය කරයි. නිරන්තරයෙන් 'නාරායන හරි, නාරායන හරි' යැයි පවසන අයගේ නිවසේ ලෞකික සැප සම්පත් සහ සතර ආකාර විමුක්තිය සේවය කරයි. හරි දෙවිඳුන්ගෙන් තොර ජීවිතය නිරයක් බවත්, ඔහු මරණයේ අමුත්තෙකු බවත් දැනගන්න. ඥානදේව් නිවෘත්තිනාථයන්ගෙන් විමසා දැනගත්තේය: 'දිව්ය නාමය අනන්ත අහසටත් වඩා විශාලය!'
පදය 22
විසිපස් මූලධර්මයන් අතර එකම හරි දෙවිඳුන් සිය සියුම් ලීලාව පෙන්වයි. එහෙත් දිව්ය නාමය සියලු දර්ශනයන් ඉක්මවා යන අතර වෙහෙසකර වෑයමක් අවශ්ය නොවේ. අජපා ජපය පවා ප්රාණය හැසිරවීම සහ දැඩි අධිෂ්ඨානයක් අවශ්ය කරයි; නමුත් ඥානදේව් පවසයි: නාමයෙන් තොර ජීවිතය නිෂ්ඵලයි, එබැවින් ඔහු රාම සහ ක්රිෂ්ණ දෙවිඳුන්ගේ සරල මාවතේ ගමන් කරයි.
පදය 23
සියලු වතාවත් සහ ආගමික ක්රියාවන්ට වඩා පිරිසිදුම ආකල්පය වන්නේ සෑම කෙනෙකු තුළම රාම දෙවිඳුන් වැඩසිටිනු දැකීමයි. මෙම විශ්වාසය කිසි විටෙකත් අත්නොහරින්න; සියලු සැකයන් දුරු කර දිනපතා රාම සහ ක්රිෂ්ණ දෙවිඳුන්ට ආදරයෙන් අඬගසන්න. කුලය, ධනය හෝ පෙළපත දෙවියන්ට වැදගත් නොවේ; භක්තියෙන් පිරි බැතිමතා උන්වහන්සේ වහා පිළිගනිති. ඥානදේව් රාම සහ ක්රිෂ්ණ දෙවිවරුන් සිතේ තබාගෙන වෛකුණ්ඨයේ තම සදාකාලික නිවස සාදාගෙන ඇත.
පදය 24
දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ උගත්කමේ අහංකාරය හෝ නොදැනුවත්කම අතර වෙනසක් නැත; හරි නාමය ජප කිරීම සැමවිටම විමුක්තිය ලබා දෙයි. 'නාරායන හරි' යන නාමය කියන තැනට මරණයට ඇතුළු විය නොහැක. වේදයන්ට පවා එම කරුණාවේ ගැඹුර මැනිය නොහැකි නම්, සාමාන්ය මිනිසුන්ට එය තේරුම් ගත හැක්කේ කෙසේද? ඥානදේව්ට නාරායන නාමය පැවසීමේ ඵලය මුළු විශ්වයම වෛකුණ්ඨයක් බවට පත් කර ඇත.
පදය 25
දිව්ය නාමය නමැති එකම උත්තරීතර සත්යය ඔබේ සිතේ තදින් තබා ගන්න; හරි දෙවිඳුන් නිසැකවම ඔබට කරුණාව දක්වනු ඇත. එම නාමය ඉතා පහසුය: 'රාම, ක්රිෂ්ණ, ගෝවින්ද'—පළමුව ආදරයෙන් පිරි හඬින් එය ජප කරන්න. නාමයට වඩා උසස් සත්යයක් නැත; නිෂ්ඵල ලෙස වෙනත් දුෂ්කර මාවත්වල නොයන්න. ඥානදේව් බාහිර නිහඬතාව රකිමින්, සිත තුළ භක්තියේ ජපමාලය දරමින්, නිතරම ශ්රී හරි දෙවිඳුන් මෙනෙහි කරයි.
පදය 26
ශාස්ත්ර හය ගැඹුරින් පරීක්ෂා කර බලා, සියලු ආනන්දයන්ගේ මිහිරි අමෘතය තෝරා ගන්න: ආධ්යාත්මික අලසකමින් අඩ මොහොතක්වත් නාස්ති නොකරන්න! සියලු ලෞකික ක්රියාකාරකම් අනිත්ය මායාවන්ය; හරි දෙවිඳුන් නොමැතිව නැවත නැවත ඉපදීම නිෂ්ඵලයි. නාම මන්ත්රය ජප කරන්න, කෝටි ගණන් පාපයන් අතුරුදහන් වනු ඇත; රාම සහ ක්රිෂ්ණ දෙවිවරුන් කෙරෙහි ඔබේ අධිෂ්ඨානය තදින් තබා ගන්න. මායාවේ බැඳීම් සිඳලන්න. සාමය සහ දයාව තුළින් හරි දෙවිඳුන්ව ඔබේ ගෞරවනීය අමුත්තා බවට පත් කර ගන්න. ඥානදේව්ට නිවෘත්තිනාථයන් දුන් ඥානය උසස්ම සාක්ෂියයි; හරිපාඨ් යනු සදාකාලික ජීවමාන සමාධියයි.
පදය 27
හරිපාඨ්හි මෙම පූජනීය අභංග ගණනින් හරියටම විසිඅටකි, ඒවා සන්ත් ඥානේශ්වර් විසින් නොසැලෙන විශ්වාසයෙන් රචනා කරන ලදී. ශුද්ධ වූ ඉන්ද්රායනී ගංගා ඉවුරේ දිනපතා මෙය පාරායනය කරන ඕනෑම අයෙකු සෑම අතින්ම ආධ්යාත්මික පූර්ණත්වයට සුදුස්සෙකු වේ. එකඟ වූ සිතින් සහ ප්රීතිමත් සිහියෙන් සජ්ඣායනා කරන්න. අවසාන මොහොතේදී සහ සෑම අර්බුදයකදීම, හරි දෙවිඳුන් එම බැතිමතා ඇතුළතින් සහ පිටතින් ආරක්ෂා කරයි. ධර්මිෂ්ඨ සාන්තුවරයන් මෙම සත්යය සෘජුවම අත්විඳ තහවුරු කර ඇත; කම්මැලි අයට සසර සයුරෙන් එතෙර විය හැක්කේ කෙසේද? ශ්රී ගුරු නිවෘත්තිනාථයන්ගේ ප්රේමණීය වදන් සිහිපත් කරමින් ඥානදේව් ක්ෂණයකින් උත්තරීතර සදාකාලික ආනන්දයෙන් පිරී ගියේය!
පදය 28
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
Daily or auspicious lunar days (Ekadashi, Purnima, Pradosham)
Brahma Muhurta (4:00 AM – 6:00 AM) or Evening Dusk (Sandhya)
Ghee lamp (Deepa), Incense (Dhoopa), Fresh flowers & Water offering
- Peace of mind, spiritual upliftment, and harmonious energy in the home
පසුබිම
ක්රි.ව. 1290 දී පමණ ආලන්දි හි ඉන්ද්රායනී නදී තෙරදී සන්ත් ඥානදේව් තුමන් විසින් මෙම අමරණීය හරිපාඨය රචනා කරන ලදී. වාර්කාරී සම්ප්රදාය තුළ ඥානේශ්වරී ග්රන්ථය ඥානයේ පදනම වන අතර, හරිපාඨය බැතිමතුන්ගේ දෛනික ජීවිතයේ ආශ්වාස ප්රාශ්වාසය බඳු වේ. වාර්ෂික පණ්ඩර්පූර් වන්දනාවේ යෙදෙන ලක්ෂ සංඛ්යාත වන්දනාකරුවෝ උදේ සවස මෙම අභංග 28 සාමූහිකව ගායනා කරති.
මෙම පාඨය පිළිබඳව
රචකයා: Sant Dnyaneshwar · Medieval Warkari Poet-Saint · 13th century, Maharashtra
A Marathi philosopher-saint who, tradition holds, composed the Dnyaneshwari — a celebrated Marathi commentary on the Bhagavad Gita — in his teens. He is considered a foundational figure of the Warkari (Vitthal-devotee) tradition of Maharashtra, and his Pasaydan is recited to this day as a universal prayer for the wellbeing of all beings.
ඔබ දැන සිටියාද?
Universal Varkari Liturgy
Composed of exactly 28 four-line abhangas in traditional Marathi meter, this text forms the central daily prayer chanted at dawn and sunset across millions of homes and temple gatherings in Maharashtra.
The Four Liberations (Mukti Chari)
The opening verse establishes that even a single fleeting moment standing at the Divine doorway with devotion grants all four classical stages of liberation: Salokya (residing in God's realm), Sameepya (living close to God), Saroopya (reflecting God's divine form), and Sayujya (complete non-dual union).
Churning the Scriptures for Butter
In Verse 2, Dnyaneshwar employs the classic metaphor of churning milk into rich butter: among all 4 Vedas, 6 Darshana Shastras, and 18 Puranas, the golden essence extracted is solely the remembrance of Hari.
Non-Dual Devotion (Advaita Bhakti)
Throughout the work, Dnyaneshwar reconciles Shankaracharya's non-dual Advaita with joyful devotional surrender. Verses 15 and 20 explicitly state that Hari is the single inner Self (Atman) residing identically in both the seeker (Jiva) and Supreme Consciousness (Shiva).
Democratic Access to the Divine
Writing in colloquial 13th-century Marathi rather than exclusionary classical Sanskrit, Dnyaneshwar made high spiritual liberation effortlessly accessible to farmers, artisans, outcasts, women, and householders without requiring severe mortification or complex Vedic rituals.
Sanjeevan Samadhi Heritage
The Haripath is continuously sung around the Sanjeevan Samadhi shrine of Sant Dnyaneshwar at Alandi, where he entered eternal subterranean meditation in 1296 CE at the tender age of twenty-one.
Vitthal
හින්දු ධර්මය වෙතින් තවත්
සියල්ල බලන්නසම්බන්ධිත ඉගැන්වීම්
එකම ඉගැන්වීම, විවිධ සම්ප්රදායන් හරහා ප්රතිධ්වනිත වේ
