Narayani Stuti

Die Komposition: Das elfte Kapitel, genannt der Narāyaṇī-Lobpreis, vom Weisen Mārkaṇḍeya.

Ich verehre die Herrin der Welt, deren Antlitz wie die junge Sonne und ein Blitz leuchtet, die eine Mondsichelkrone trägt, deren Brüste hoch sind, die drei Augen hat, lächelt, und in ihren Händen Segen, Stachel, Schlinge und die Geste der Furchtlosigkeit hält.

Der Weise sprach:

Nachdem die Göttin dort den großen Fürsten der Dämonen getötet hatte, priesen die Götter mit Indra an der Spitze und Agni voran, die nun ihr Ziel erlangt hatten, Kātyāyanī, und ihre Gesichter erstrahlten wie erblühte Lotuse.

O Göttin, die du das Leid der Zufluchtsuchenden stillst, sei gnädig, sei gnädig, o Mutter der ganzen Welt! Sei gnädig, o Herrin des Weltalls, beschütze die Welt! Du bist die Herrscherin über alles Bewegte und Unbewegte.

Du allein bist als Grundlage der Welt in Gestalt der Erde vorhanden. Und durch dich, die du in Gestalt des Wassers gegenwärtig bist, wird dieses ganze All unüberwindlicher Kraft genährt.

Du bist die unendlich mächtige Śakti Viṣṇus, du bist der höchste Urgrund der Welt, die Māyā. Von dir, o Göttin, ist alles dies völlig betört; du aber, wenn du gnädig bist, wirst auf Erden zur Ursache der Befreiung.

Alle Wissenschaften sind Teile von dir, o Göttin, alle Frauen sind du in der ganzen Welt. Von dir allein, o Mutter, ist dies alles erfüllt. Was für ein Lobpreis könnte deiner würdig sein? Du bist die Höchste, jenseits des Lobenswerten und seiner Worte.

Wenn die Göttin, die allen Wesen Genuss und Erlösung gewährt, selbst gepriesen wird – welches Lob, welche höchsten Worte könnten es für sie geben?

Du, die du in Gestalt der Vernunft im Herzen eines jeden Menschen wohnst, die du Himmel und Erlösung schenkst, o Göttin Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, die du in Gestalt der Zeitabschnitte wie Kalā und Kāṣṭhā die Entwicklung bewirkst, o Śakti, die du am Ende der Welt wirkst, o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du bist das glückverheißendste aller Glückszeichen, die Śivā, die Vollbringerin aller Ziele, die Zuflucht, die Dreigäugige, die Gaurī – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

O Ewige, Du, die Du die Kraft hinter Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung bist, o Wohnstätte der Guṇas, o Du, die aus den Guṇas gebildet ist, o Nārāyaṇī, Verneigung sei Dir.

Du, die du ganz dem Schutz der Zufluchtsuchenden, der Demütigen und Leidenden geweiht bist, o Göttin, die du das Leid aller stillst – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, die du im von Schwänen gezogenen Wagen thronst, die Gestalt der Brahmāṇī trägst, o Göttin, die du den Kauscha-Wasserkrug hältst – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, die du den Dreizack, den Mond und die Schlange trägst, die auf dem großen Stier reitest, in der Gestalt der Māheśvarī – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, die du von Pfauen und Hähnen umgeben bist, die du große Kraft besitzt, o Sündenlose, die du die Gestalt der Kaumārī annimmst – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, die du die höchsten Waffen – Muschel, Scheibe, Keule und Bogen – in Händen hältst, sei gnädig in der Gestalt der Vaiṣṇavī – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, die du das furchtbare große Rad trägst, die du mit deinem Hauer die Erde emporhobst, in der Gestalt des Ebers, o Śivā – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, die du in der furchtbaren Gestalt Narasiṃhas dich anschickst, die Dämonen zu töten, und die du den Schutz der drei Welten trägst – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, die du die Krone und den großen Donnerkeil trägst, strahlend mit tausend Augen, die du dem Vṛtra das Leben nahmst, o Indrī – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, die du in der Gestalt der Śivadūtī die großen Dämonen getötet hast, von gewaltiger Stärke, in furchtbarer Gestalt und mit lautem Gebrüll – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, mit grässlichem, zahnbewehrtem Antlitz, geschmückt mit einer Kette von Schädeln, o Cāmuṇḍā, die du die Köpfe der Dämonen zerschmetterst – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du bist Lakṣmī, Lajjā, die große Wissende, Śraddhā, Puṣṭi, Svadhā, die Unerschütterliche, die Große Nacht, die große Māyā – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

O Medhā, Sarasvatī, o Erhabene, o Bhūti, Bābhravī, Tāmasī, o Niyati – sei uns gnädig, o Herrscherin – o Nārāyaṇī, Ehre sei dir!

Du, die du alle Gestalten trägst, die Herrin von allem, mit aller Macht ausgestattet, rette uns vor den Gefahren, o Göttin Durgā – o Göttin, Ehre sei dir!

Dies dein holdes Antlitz, geschmückt mit drei Augen, möge uns vor allen Wesen beschützen – o Kātyāyanī, Ehre sei dir!

Der Dreizack, der furchtbar flammenlos, äußerst grausam ist und alle Dämonen tötet, möge uns vor Furcht schützen – o Bhadrakālī, Ehre sei dir!

Die Glocke, die mit ihrem Klang die Kraft der Dämonen zerstört und die Welt erfüllt, o Göttin, möge uns vor Sünden schützen wie die Kinder.

Deine strahlende Hand, die mit Unrat, Blut, Fett und Schmutz bedeckt ist, möge uns zum Heil gereichen, o Caṇḍikā – wir verneigen uns vor dir.

Zufrieden vertreibst du alle Krankheiten, erzürnt aber alle Wünsche – ja, alle Begehren derer, die bei dir Zuflucht suchen. Von dir Beschützte erleiden kein Unglück; die bei dir Zuflucht suchen, finden Erlösung.

Dieses Gemetzel, das du heute an den Feinden der Rechtschaffenheit, den großen Dämonen, verübt hast – wer außer dir, o Mutter, könnte es tun, indem du deine eigene Gestalt in viele Formen verwandelst?

Wer außer dir, o Heilige, verwirrt diese Welt so sehr in der großen Finsternis der Ichbezogenheit, trotz der Wissenschaften, der Schriften, der Leuchten der Unterscheidung und der vedischen Worte?

Wo es Unholde gibt, wo es giftige Schlangen gibt, wo es Feinde und Räuberheere gibt, wo es Waldbrände gibt, mitten im Ozean – dort stehst du und beschützt du die ganze Welt.

O Herrin des Weltalls, du beschützt die Welt, und als die Seele der Welt trägst du die Welt. Du, die du mit dem Weltall verbunden bist, machst die zu deinem Eigentum, die sich dir in Hingabe beugen.

O Göttin, sei gnädig, beschütze uns stets vor der Furcht vor den Feinden, wie du die Dämonen schon jetzt besiegst. Bringe alle Sünden der Welten zur Ruhe, und lass schnell die großen Heimsuchungen vergehen, die aus Unheil und dem Reifen des Karmas entstehen.

Sei gnädig zu denen, die sich vor dir verneigen, o Göttin, die du das Leid der Welt stillst. Du Gepriesene aller Bewohner der drei Welten, gewähre den Welten deine Gaben.

Die Göttin sprach:

Ich bin die Gewährerin der Wünsche, ihr Götter. Was ihr im Herzen wünscht, das erbittet, ich gewähre es euch, zum Wohle der Welten.

Die Götter sprachen:

Die vollständige Besänftigung aller Widerwärtigkeiten der drei Welten, o Herrin des Alls, und ebenso die Vernichtung unserer Feinde – das mögest du vollbringen.

Die Göttin sprach:

Wenn das achte Weltalter des Vaivasvata Manu erreicht ist, im achtundzwanzigsten Yuga, werden zwei große Dämonen entstehen, Śumbha und Niśumbha.

Geboren im Hause Nandas, aus Yaśodās Schoß hervorgekommen, werde ich sie dann vernichten, ich, die ich am Vindhyagebirge wohne.

Wiederum werde ich in einer sehr furchtbaren Gestalt auf die Erde herabsteigen und die Dämonen, die Söhne des Vipracit, verzehren.

Wenn ich jene furchtbaren großen Dämonen, die Söhne des Vipracit, verschlungen habe, werden meine Zähne rot wie Granatapfelblüten sein.

Dann werden mich die Götter im Himmel und die Menschen auf Erden preisen und beständig „Raktadantikā“ (die mit den blutroten Zähnen) nennen.

Und wiederum werde ich auf der Erde, im Wasser einer hundertjährigen Dürre, von den Weisen gepriesen, ungeboren erscheinen.

Dann werde ich die Weisen mit hundert Augen anblicken, und die Menschen werden mich deshalb „Śatākṣī“ (die Hundertäugige) nennen.

Dann werde ich die ganze Welt mit Kräutern, die meinem Leib entspringen, nähren, ihr Götter, die sie in der Dürre am Leben erhalten.

„Śākambharī“ (die Krautspenderin) wird dann mein Name auf Erden sein. Und dort werde ich den großen Dämon Durgama töten.

„Durgādevī“ (die Göttin Durgā) wird mein Name sein. Und wiederum, wenn ich im Himālaya eine furchtbare Gestalt annehme,

werde ich die Unholde vernichten, um die Weisen zu schützen. Dann werden mich alle Weisen preisen, mit Gestalten, die nicht vom Stoff der Welt sind.

„Bhīmādevī“ (die furchtbare Göttin) wird dann mein Name sein. Wenn der Dämon, genannt Aruṇa, in den drei Welten große Not verursacht,

dann werde ich die Gestalt einer Biene annehmen, mit unzähligen sechs Füßen, und den großen Dämon zum Wohle der drei Welten töten.

„Bhrāmarī“ (die Bienenhafte) werden mich die Menschen dann allenthalben preisen. So werde ich, wann immer eine Not durch Dämonen entsteht,

dann und dann herabsteigen und die Feinde vernichten.

Ende des elften Kapitels, genannt der Narāyaṇī-Lobpreis, im Devī-Māhātmya des Mārkaṇḍeya-Purāṇa, im Savarnika-Manvantara.

Ich opfere die große Opfergabe, oṃ klīṃ, der siegreichen Nārāyaṇī-Devī, samt ihren Gliedern, ihrer Śakti, ihrem Gefolge, ihrem Fahrzeug, der das Lakṣmī-Bīja als Sitz dient und die auf Garuḍa reitet – ich bringe die große Opfergabe dar, Verbeugung, svāhā.