ඓසී ලගී ලගන්
මෙය මීරා බායි නම් සාන්තුවරියගේ ක්රිෂ්ණා කෙරෙහි ඇති ගැඹුරු භක්තිය හා ප්රේමය වර්ණනා කරන භජන එකතුවකි. ඇය රාජකීය සැප සම්පත් හැර දමා භක්තිමත් යෝගිනියක් ලෙස ජීවත් වූ ආකාරය සහ ඇගේ අචල භක්තිය මෙම ගීතවලින් ප්රකාශ වේ.
ගාථා
ශ්යාම් දෙවියන් දෙස බලන නෙත් සැබෑ නෙත් වේ, දෙවියන්ගේ ශ්‍රී පාද පද්මයට නමස්කාර කරන හිස සැබෑ හිස වේ. නිස්සාර කතාවල යෙදෙන මුව ඵලක් නැත; හරි දෙවියන්ගේ නාමය ගයන මුව ආශීර්වාද ලද්දකි.
පදය 1
දෑතේ අලංකාරය මතු වන්නේ දියමන්ති හා මුතු මැණික්වලින් නොවේ; දෙවියන්ට වන්දනාමාන කරන දෑත සැබෑ දෑත වේ. දිව්‍යමය ප්රේමය වෙනුවෙන් සිය ජීවිතය පූජා කරන ආත්මය මරණයෙන් පසුවද මෙලොව අමරණීය වේ.
පදය 2
මීරා දිව්‍යමය ප්‍රේමයෙන් කෙතරම් ගැඹුරින් ඇලී ගැලී සිටියාද යත්, ඇය ප්‍රීතියෙන් මත්ව හරි දෙවියන්ගේ ගුණ ගයමින් වීථියෙන් වීථියට සැරිසැරුවාය. රාජමාළිගාවල හැදී වැඩුණු ඇය, තපස්වරියක ලෙස නික්ම ගිය අතර, මීරා රැජින ප්‍රේමයෙන් මත් වූවන් අතර ප්‍රකට වූවාය.
පදය 3
ඇයව නැවැත්වීමට හෝ බාධා කිරීමට කිසිවෙකු නොසිටි අතර, මීරා ඉතා ප්‍රීතියෙන් ගෝවින්ද් සහ ගෝපාල්ගේ නාමයන් ගායනා කිරීමට පටන් ගත්තාය.
පදය 4
සාන්තුවරයන්ගේ ඇසුරේ හිඳිමින්, මෝහන් (ක්‍රිෂ්ණ) දෙවියන්ගේ ප්රේම රංගයෙන් වර්ණවත් වූ මීරා, සිය ප්‍රියතම දෙවියන් සතුටු කිරීමට වීථියෙන් වීථියට සැරිසරමින් උන්වහන්සේගේ මහිමය ගායනා කළාය.
පදය 5
මීරා දිව්‍යමය ප්‍රේමයෙන් කෙතරම් ගැඹුරින් ඇලී ගැලී සිටියාද යත්, ඇය ප්‍රීතියෙන් මත්ව හරි දෙවියන්ගේ ගුණ ගයමින් වීථියෙන් වීථියට සැරිසැරුවාය. රාජමාළිගාවල හැදී වැඩුණු ඇය, තපස්වරියක ලෙස නික්ම ගිය අතර, මීරා රැජින ප්‍රේමයෙන් මත් වූවන් අතර ප්‍රකට වූවාය.
පදය 6
රාණා ඇයට වස දුන් විට, ඇය එය අමෘතයක් මෙන් පිළිගත් අතර, ගඟක් මහා සාගරයට එක්වන්නාක් මෙන් මීරා දිව්‍යමය බවට එක් වීමට පටන් ගත්තාය.
පදය 7
කෝටි සංඛ්‍යාත දුක් වේදනා ඉවසමින් ඇය සිය මුවින් 'ගෝවින්ද්' යන නාමය මිමිණූ අතර, හරි දෙවියන්ගේ මහිමය ගයමින් වීථියෙන් වීථියට යන අතරතුර නොකඩවා ගෝවින්ද් සහ ගෝපාල් ලෙස ජප කළාය.
පදය 8
මීරා දිව්‍යමය ප්‍රේමයෙන් කෙතරම් ගැඹුරින් ඇලී ගැලී සිටියාද යත්, ඇය ප්‍රීතියෙන් මත්ව හරි දෙවියන්ගේ ගුණ ගයමින් වීථියෙන් වීථියට සැරිසැරුවාය. රාජමාළිගාවල හැදී වැඩුණු ඇය, තපස්වරියක ලෙස නික්ම ගිය අතර, මීරා රැජින ප්‍රේමයෙන් මත් වූවන් අතර ප්‍රකට වූවාය.
පදය 9
මීරා දිව්‍යමය ප්‍රේමයෙන් කෙතරම් ගැඹුරින් ඇලී ගැලී සිටියාද යත් ඇය ප්‍රීතියෙන් මත් වූවාය; මීරා දිව්‍යමය ප්‍රේමයෙන් කෙතරම් ගැඹුරින් ඇලී ගැලී සිටියාද යත් ඇය ප්‍රීතියෙන් මත් වූවාය.
පදය 10
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
Wednesday (Budhwar), Thursday (Guruwar) & Ekadashi
Early Morning (Brahma Muhurta) or Sandhya (Twilight)
Tulsi leaves, Butter (Makhan), Mishri, Yellow flowers & Chandan
- Awakening of pure divine love (Prema Bhakti), mental joy, and freedom from anxiety
පසුබිම
මෙම භජන උතුරු ඉන්දියාවේ භක්ති ව්යාපාරයේ කොටසක් වන අතර, එය 16 වන සියවසේ ජීවත් වූ මීරා බායි සමඟ සම්බන්ධිතය. ඇය රාජ්පුත් කුමරියක් වූ අතර, ක්රිෂ්ණා කෙරෙහි ඇති භක්තිය නිසා ප්රසිද්ධියට පත් විය. මෙම ගීත සාම්ප්රදායිකව භජන් ලෙස ගායනා කරනු ලබන අතර, විශේෂයෙන් රාජස්ථාන් සහ ගුජරාට් ප්රදේශවල බහුලව භාවිතා වේ. ඒවා බ්රජ් භාෂාවෙන් රචිත වන අතර, භක්තිකයන් විසින් දෛනික පුජාවලදී සහ උත්සව අවස්ථාවලදී ගායනා කරයි.
ඔබ දැන සිටියාද?
කතෘ
මෙම භජන් මීරා බායි නම් 16 වන සියවසේ රාජ්පුත් කුමරිය විසින් රචිත බව සැලකේ. ඇය ක්රිෂ්ණා කෙරෙහි ඇති අතිමහත් භක්තිය නිසා ප්‍රසිද්ධ වූ අතර, ඇගේ ගීත භක්ති සාහිත්‍යයේ වැදගත් කොටසකි.
ජීවිත කතාව
මීරා උපත ලැබුවේ 1498 දී පමණ රාජස්ථානයේ රාජකීය පවුලක ය. ඇය කුඩා කල සිටම ක්‍රිෂ්ණාට භක්ති වන්නියක් වූ අතර, පසුව රාණා කුම්භා සමඟ විවාහ වුවද ඇගේ භක්තිය අත් නොහැරියා ය.
විෂ පානය
රාණා කුම්භා ඇයගේ භක්තියට විරුද්ධ වූ අතර, ඇයට විෂ දීමට උත්සාහ කළේ ය. නමුත් මීරා එය අමෘතයක් ලෙස පානය කළ බව කියනු ලැබේ. මෙම සිදුවීම ගීතයේ 6 වන පදයේ සඳහන් වේ: 'රාණා විෂ දුන්නා, මම එය අමෘතයක් ලෙස පානය කළෙමි'.
සන්නිවේදනය
මීරා ඇගේ රාජකීය ජීවිතය අත්හැර, යෝගිනියක් ලෙස ගම් නගර සැරිසරමින් ක්‍රිෂ්ණාගේ ගුණ ගායනා කළා ය. ඇය 'මීරා රාණි දීවානි' (පිස්සු රැජින) ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තා ය.
අවසානය
ජනප්රවාදයට අනුව, මීරා අවසානයේ ද්වාරකාවේ ක්රිෂ්ණා දේවාලයේ ක්රිෂ්ණා ප්රතිමාව තුළට අතුරුදහන් වූවා ය. ඇගේ භක්තිය හා ගීත අදටත් භක්තිකයන් ආශ්වාදයට පත් කරයි.
Krishna
හින්දු ධර්මය වෙතින් තවත්
සියල්ල බලන්නසම්බන්ධිත ඉගැන්වීම්
එකම ඉගැන්වීම, විවිධ සම්ප්‍රදායන් හරහා ප්‍රතිධ්වනිත වේ