ශ්රී සුබ්රහ්මණ්ය භුජඞ්ගම්
ආදි ශංකරාචාර්යයන් හට ආරෝපිත භුජංග ඡන්දසයෙන් රචිත, ස්වාමි මුරුගන්ට පුද කරන පද්ය 33කින් සමන්විත සංස්කෘත ස්තෝත්රයක් වන අතර, සෑම දුෂ්කරතාවකදීම හා මරණයේදීම ඔහුගේ උපකාරය ඉල්ලා සිටී.
ගාථා
සදාකාලිකව බාල රූපයෙන් වුවද විඝ්න නමැති පර්වතය හරණා කාරිය, මහත් ඇත් දළ ඇති වුවද පඤ්චාස්ය (සිංහ) යනුවෙන් ගෞරව ලබන්නී, බ්රහ්මාදීන් විසින් සෙවිය යුත්තී, ගණේශ යන නම ඇති, යම් කල්යාණ මූර්තියක් වේද, ඕ මට සම්පත් දායක වේවා.
පදය 1
මම ශබ්දය නොදනිමි, අර්ථය නොදනිමි, පද්යය නොදනිමි, ගද්යය නොදනිමි. එහෙත් එකම චිත් (සිහිය) ඇති, මුහුණු සයක් ඇති ඒ දෙවියා මාගේ හෘදයෙහි බබළයි. ඔහුගේ මුඛයෙන් වචන පිට වන්නේ ද ආශ්චර්ය්යයක් ලෙසය.
පදය 2
මයුරාරූඪ (මොනරා පිට නැගුණු), මහා වාක්යයන්ගේ ගැඹුරු අර්ථ ඇති, මනෝහාරී ශරීරයක් ඇති, මහා චිත්ත ගෙයක් (හෘදය) ඇති, මහීදේව දේව (පෘථිවියට දෙවියා), මහා වේද භාවය ඇති, මහාදේව (ශිව) ගේ පුත්රයා වන, ලෝක පාලකයා වන ඔහුට මම භජනය කරමි.
පදය 3
"යම් කලෙක මාගේ සන්නිධානයට පැමිණි මනුෂ්යයෝ, ඒ මොහොතේම සංසාර සාගරයෙන් එතෙර වෙති" යනුවෙන් ප්රකාශ කරමින්, සමුද්ර තීරයේ වැඩ සිටින, පවිත්ර වූ, පරාශක්ති පුත්රයා වන ඔහුට මම ස්තුති කරමි.
පදය 4
"යම්සේ සාගරයේ රළ උස් වී ගොස් ලයට (විලයනයට) යන්නේ ද, එසේම මාගේ සන්නිධානයේ සේවය කරන්නන්ගේ විපත් ද ලයට යති" යනුවෙන් මිනිසුන්ට රළ පෙළ පෙන්වන, ඒ ගුහ (සුබ්රහ්මණ්ය) දෙවියා මම සැමදා හෘද පද්මයෙහි භාවනා කරමි.
පදය 5
"මාගේ වාසස්ථානය වන පර්වතයට නැගුණු මනුෂ්යයෝ, ඒ මොහොතේ උස් වූ පර්වතයක් මෙන් බබළති" යනුවෙන් පවසමින්, ගන්ධශෛලයට නැගුණු, ඒ දෙවියා මාගේ ප්රීතිය සඳහා සැමදා වේවා.
පදය 6
මහා සමුද්ර තීරයේ, මහා පාපයන් නසන, මුනීන්ද්රයන්ට අනුකූල වූ, සුගන්ධ නම් පර්වතයේ, ගුහාවෙහි වසන, ස්වකීය තේජසින් බබළන, ජනයාගේ දුක් හරණ ඒ ගුහ දෙවියා අපි ආශ්රය කරමු.
පදය 7
බබළන ස්වර්ණ මන්දිරයෙහි, මිනිසුන්ට කාම (අභිමත) දායක වූ, මල් සමූහයෙන් වැසුණු මාණික්ය මණ්ඩපයෙහි, උදා වන දහසක් හිරුට සමාන ප්රකාශයක් ඇති, කාර්තිකෙය, සුරේශ (දෙවියන්ගේ අධිපති) වන ඔහු මම සැමදා භාවනා කරමි.
පදය 8
නාද කරන හංසයන් ඇති, මනෝහර වූ, අතිශය රතු පැහැති, මනෝහාරී ලාවණ්ය නමැති අමෘතයෙන් පිරුණු, සංසාර ක්ලේශයෙන් තැවුණු මාගේ සිත නමැති භ්රමරයා, ස්කන්ධය, ඔබගේ පාද පද්මයෙහි සැමදා සතුටු වේවා.
පදය 9
ස්වර්ණාභ (රන් වන්) දිව්ය වස්ත්රවලින් බබළන, නාද කරන කිංකිණි (සීනු) සහිත මේඛලාවෙන් ශෝභමාන වූ, බබළන රන් පටියෙන් විද්යෝතමාන වූ, ස්කන්ධය, ඔබගේ දීප්තිමත් කටිය (ඉඟ) මම භාවනා කරමි.
පදය 10
පුලින්ද දේශයේ කන්යාවගේ ඝන වූ, උස් වූ, ස්තන (පියයුරු) ආලිංගනයෙහි ඇලුණු කාශ්මීර රාගය (කුංකුම රතු පැහැය) වැනි, තාරකාරිය (තාරකාසුරයා මැරූ තැනැත්තා), ඔබගේ වක්ෂස්ථලය (පපුව) මම නමස්කාර කරමි. එය ස්වභක්ත පාලනය සඳහා සැමදා සානුරාග (ප්රේමයෙන් යුක්ත) වේ.
පදය 11
බ්රහ්මයා කෙරෙහි දණ්ඩ (දඬුවම්) පැනවූ, ස්වකීය ලීලාවෙන් අණ්ඩ (බ්රහ්මාණ්ඩ) දරා සිටින, ඇත් දළ නැති කළ, ශත්රූන්ට කාල දණ්ඩ වැනි, ඉන්ද්රයාගේ ශත්රූ සමූහය නසා දැමූ, ලෝක රක්ෂණයෙහි දක්ෂ වූ, ස්කන්ධය, ඔබගේ බාහු දණ්ඩ (බාහු) සමූහය මම සැමදා ආශ්රය කරමි.
පදය 12
සැමදා සරත් කාලයේ සඳුන් සයක් එකවර උදා වී, හාත්පස සිටියේ නම්, සැමදා පූර්ණ බිම්බ (පුන් සඳ) වී, කලංක රහිත වී නම්, එවිට ස්කන්ධය, ඔබගේ මුඛයන්ට සමාන යැයි මම කියමි.
පදය 13
හෙමිහිට සිනාසෙන මන්දහාසයෙන් යුක්ත, හංසයන් සමග, චංචල වන කටාක්ෂ (ඇස් කොණින් බැලීම්) නමැති භ්රමර සමූහයෙන් උජ්ජ්වල වූ, අමෘතය වැගිරෙන බිම්බාධර (තොල්) ඇති, ඊශ (ශිව) ගේ පුත්රය, ඔබගේ මුහුණු නමැති පද්මයන් මම බලමි.
පදය 14
විශාල වූ, කර්ණාන්ත (කන දක්වා) දිගු වූ, නිරන්තරයෙන් දයාව වැගිරෙන, දොළොස් ඇස්වල, මා කෙරෙහි මදක් කටාක්ෂයක් එක් වරක් පතිත වුවහොත්, දයාශීලී වූ ඔබට කිනම් හානියක් ද?
පදය 15
"පුත්රය, ඔබ මාගේ ශරීරයෙන් උපන්නෙහි යැයි ජීව (ජීවත් වෙව්) යනුවෙන් ෂඩ්ධා (හය ආකාරයෙන්) මන්ත්රය ජප කරමින්, ඊශ (ශිව) ප්රීතියෙන් යම් මුඛයන් ආඝ්රාණය කරන්නේ ද, ලෝක භාරය දරන්නන් වන, ජගන්නාථය, ඔබගේ කිරීටයෙන් උජ්ජ්වල වූ ඒ මස්තකයන්ට මම නමස්කාර කරමි.
පදය 16
බබළන රත්න කේයූර (වළලු) හා හාර (මාල) වලින් රමණීය වූ, චංචල වන කුණ්ඩල (කර්ණාභරණ) වලින් ශෝභමාන වන ගණ්ඩ (කම්මුල්) ප්රදේශය ඇති, කටියෙහි පීත වාස (කහ වස්ත්ර) ඇති, අතෙහි චාරු ශක්ති (අලංකාර ශක්ති ආයුධය) ඇති, පුරාරි (ශිව) ගේ පුත්රයා මාගේ ඉදිරියෙහි වේවා.
පදය 17
"මෙහි එන්න, පුත්රය" යි අත දිගු කර, ආදරයෙන් ආමන්ත්රණය කරන ශංකර (ශිව) ගේ මවුගේ උකුලෙන් පැන නැගී, පියාණන් වැළඳ ගන්නා කුමාරයා, හර (ශිව) ගේ වැළඳ ගැනීමෙන් යුක්ත ශරීරය ඇති, බාල මූර්තිය මම භජනය කරමි.
පදය 18
කුමාරේශ (සුබ්රහ්මණ්ය) ගේ පුත්රය, ගුහය, ස්කන්ධය, සේනාපතිය, ශක්තිපාණිය (අතෙහි ශක්ති ආයුධය ඇත්තා), මයුරාරූඪය (මොනරා පිට නැගුණු තැනැත්තා), පුලින්දාත්මජා (පුලින්ද කන්යාව) ගේ කාන්තය, භක්තයන්ගේ දුක් හරණ තැනැත්තා, ප්රභූව, තාරකාරිය (තාරකාසුරයා මැරූ තැනැත්තා), ඔබ සැමදා මා රක්ෂා කරන්න.
පදය 19
ප්රශාන්ත ඉන්ද්රිය (ඉන්ද්රියයන් සන්සුන් වූ), නැසුණු සංඥාව ඇති, විචේෂ්ට (චලනය නැති), කෆ උද්ගාරී (කැස්සෙන් කෙළ ගලන) මුඛය ඇති, භයින් වෙවුලන ශරීරය ඇති, ප්රයාණෝන්මුඛ (මරණයට මුහුණ දෙන) වූ, අනාථ වූ මා කෙරෙහි, ඒ කාලයෙහි, දයාලු වූ ඔබ, ගුහය, මාගේ ඉදිරියෙහි වහා පැමිණෙන්න.
පදය 20
කෘතාන්ත (යම) ගේ දූතයෝ චණ්ඩ (උග්ර) වී, කෝපයෙන් "දවන්න, කපන්න, බිඳින්න" යි මා තර්ජනය කරන විට, මොනරා පිට නැගී, "බිය නොවන්න" යි ඔබ, ශක්තිපාණි වී, මාගේ ඉදිරියෙහි වහා පැමිණෙන්න.
පදය 21
නිතර ඔබගේ පාදයන්ට නමස්කාර කර, පාදයන්හි වැටී, ප්රසාදය ලබා, ප්රභූව, බොහෝ වාරයක් ප්රාර්ථනා කරමි. ඒ කාලයෙහි, කෘපාබ්ධිය (කරුණා සාගරය), මට කියන්නට ශක්තියක් නැත. කාර්යාන්ත කාලයෙහි (මරණ මොහොතෙහි) ස්වල්පයකුදු උපේක්ෂා නොකළ මැනවි.
පදය 22
දහසක් අණ්ඩ (බ්රහ්මාණ්ඩ) භෝජනය කළ, ඔබ විසින් ශූර නාමයෙන් යුක්ත තාරකාසුරයා ද, සිංහ වක්ත්ර (සිංහ මුහුණැති) අසුරයා ද මරන ලදී. මාගේ අන්තර් හෘදයෙහි සිටින, එකම මනඃක්ලේශය (සිතේ දුක) ඔබ නොනසන්නෙහි ද? ප්රභූව, මම කුමක් කරම් ද? කොහි යම් ද?
පදය 23
මම සැමදා දුඃඛ භාරයෙන් පීඩිත වෙමි. ඔබ දීනබන්ධු (දුප්පතුන්ගේ මිතුරා) ය. ඔබ හැර අන් කිසිවකු නොඉල්ලමි. භවද්භක්ති රෝධය (ඔබ කෙරෙහි භක්තියට බාධා) සැමදා පැවති බාධාවක් ඇති, මාගේ ආධි (මානසික පීඩාව) උමාසුත (පාර්වතී පුත්ර) ඔබ වහා නසන්න.
පදය 24
අපස්මාර (මීමැස්මොර), කුෂ්ඨ (ලාදුරු), ක්ෂය (ක්ෂය රෝගය), අර්ශස් (අර්ශස්), ප්රමේහ (මුත්රාබාධ), ජ්වර (උණ), උන්මාද (පිස්සු), ගුල්ම (බඩ ගෙඩි) ආදි මහා රෝග ද, පිශාච (ප්රේත) ද සියල්ල, තාරකාරිය, ඔබගේ පත්රභූති (තිත්ත පත්ර අළු) දැක, ක්ෂණයෙන් පලා යති.
පදය 25
ඇසෙහි ස්කන්ධ මූර්තිය ද, කණෙහි ස්කන්ධ කීර්තිය ද, මුඛයෙහි පවිත්ර වූ ඔබගේ චරිතය ද, අතෙහි ඔහුගේ කාර්යය ද, ශරීරය ඔහුගේ භෘත්ය (සේවක) ද, ගුහය, මාගේ සියලු භාවයන් ඔබ කෙරෙහි ලීන වේවා.
පදය 26
මුනීන්ද්රයන්ට හෝ භක්තිමත් මනුෂ්යයන්ට අභීෂ්ට ප්රදානය කරන දෙවිවරු සර්වත්ර (සියලු තැන) සිටිති. එහෙත් අන්ත්යජ (පහත් කුල) මනුෂ්යයන්ට පවා ස්වාර්ථ (අභිමත) දානයෙහි ගුහ (සුබ්රහ්මණ්ය) හැර අන් දෙවියෙකු මම නොදනිමි, නොදනිමි.
පදය 27
භාර්යාව, පුත්රයෝ, බන්ධු වර්ගයා, ගවාදී සතුන් හෝ, පුරුෂයා හෝ, ස්ත්රී හෝ, ගෘහයෙහි යම් මාගේ අය වෙත් ද, ඔවුහු ඔබට පූජා කරමින්, නමස්කාර කරමින්, ස්තුති කරමින්, සිහි කරමින් සිටිත්වා, කුමාරය.
පදය 28
මෘගයෝ, පක්ෂීහු, දෂ්ට කරන කෘමීහු යම් දුෂ්ටයෝ වෙත් ද, එසේම මාගේ ශරීරයෙහි බාධා කරන රෝගයෝ යම් වෙත් ද, ඔවුහු ඔබගේ ශක්ති නමැති තීක්ෂ්ණ අග්රයෙන් බිඳී, සුදුරින් විනාශ වෙත්වා, ක්රෞඤ්ච පර්වතය බිඳ දැමූ තැනැත්ත.
පදය 29
මවුපියෝ තම පුත්රයාගේ අපරාධය ඉවසන්නේ නැද්ද? දේවසේනාධිනාථය (දෙව්සෙනඟේ අධිපතිය). මම අතිශයින් බාල වෙමි. ඔබ ලෝකතාත (ලෝකයේ පියා) ය. මහේශය, සියලු අපරාධය ක්ෂමා කරන්න.
පදය 30
මොනරාට නමස්කාර වේවා! ඔබට ද ශක්තියට නමස්කාර වේවා! එළුවාට නමස්කාර වේවා! කුකුළාට නමස්කාර වේවා! සමුද්රයට නමස්කාර වේවා! සමුද්ර දේශයට (වෙරළට) ඔබට නමස්කාර වේවා! නැවත ස්කන්ධ මූර්තියට ඔබට නමස්කාර වේවා! නමස්කාර වේවා!
පදය 31
ජය වේවා! ආනන්ද භූමිය! ජය වේවා! අපාර ධාමය! ජය වේවා! අමෝඝ කීර්තිය! ජය වේවා! ආනන්ද මූර්තිය! ජය වේවා! ආනන්ද සින්ධුව! ජය වේවා! අශේෂ බන්ධුව! ජය වේවා! ඔබ සැමදා, මුක්තිදානේශ (මෝක්ෂ දානයේ අධිපති) ගේ පුත්රය.
පදය 32
භුජංග නම් වෘත්තයෙන් (ඡන්දස) කරන ලද මෙම ස්තවය යම් පුරුෂයෙක් භක්තියෙන් යුක්තව, ගුහ (සුබ්රහ්මණ්ය) ට නමස්කාර කර, පාඨනය කරන්නේ ද, ඔහු උත්තම පුත්රයන්, භාර්යාව, ධනය, දීර්ඝ ආයුෂ ලබන්නේ ය. අන්තයෙහි ස්කන්ධ සායුජ්ය (එක්වීම) ද ලබන්නේ ය.
පදය 33
මෙසේ ශ්රීමත් ශංකර භගවත්ගේ කෘතිය වන ශ්රී සුබ්රහ්මණ්ය භුජංගම් සම්පූර්ණ වේ.
පදය 34
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
Daily or auspicious lunar days (Ekadashi, Purnima, Pradosham)
Brahma Muhurta (4:00 AM – 6:00 AM) or Evening Dusk (Sandhya)
Ghee lamp (Deepa), Incense (Dhoopa), Fresh flowers & Water offering
- Peace of mind, spiritual upliftment, and harmonious energy in the home
පසුබිම
මෙම පාඨය ආදි ශංකරාචාර්යයන්ට (සාම්ප්රදායිකව ක්රි.ව. 8 වැනි සියවස) ආරෝපිත ය. සංස්කෘත ලේඛන ශීර්ෂ සටහන පවසන්නේ ඔහු දමිළනාඩුවේ තිරුචෙන්දූර්හිදී ආශිර්වාදයක් ලෙස එය ගායනා කළ බවයි. එය සර්පයෙකුගේ ගමන සිහිපත් කරවන ගලායන රිද්මයක් ඇති 'භුජංග' ඡන්දසයේ භක්ති ගීතයකි. එය ශිවගේ පුත්රයා හා යුද්ධයේ හා ප්රඥාවේ මුහුණු හය ඇති දේවතාව වූ ස්වාමි මුරුගන් (ස්කන්ද, සුබ්රහ්මණ්ය, කාර්තිකේය හා ෂණ්මුඛ ලෙසද හැඳින්වේ) ට ගරු කරයි. භක්තිකයෝ ආරක්ෂාව හා ආධ්යාත්මික අනුග්රහය සඳහා හෘදයාංගම ආයාචනයක් ලෙස මුරුගන් නමස්කාරයේදී එය ගායනා කරති.
මෙම පාඨය පිළිබඳව
රචකයා: Adi Shankaracharya · Classical Philosopher-Saint · 8th century CE, Kaladi (Kerala)
A philosopher and monk born in Kaladi, Kerala, credited with systematizing Advaita Vedanta (non-dual philosophy) and establishing four monastic seats (mathas) across India. Alongside his commentaries on the Upanishads and Brahma Sutras, he composed numerous devotional hymns to various deities in classical Sanskrit.
ඔබ දැන සිටියාද?
රචකයා හා සන්දර්භය
මෙම ගීතය අද්වෛත වේදාන්තය ක්රමානුකූල කළ ප්රසිද්ධ දර්ශනවාදියා වූ ආදි ශංකරාචාර්යයන්ට (ක්රි.ව. 8 වැනි සියවස) ආරෝපිත ය. ඔහු බොහෝ භක්ති ස්තෝත්ර රචනා කළ අතර, මෙය ශිව හා පාර්වතීගේ පුත්රයා, දිව්ය හමුදාවේ සේනාධිනායකයා ලෙස ගරු කරන සුබ්රහ්මණ්ය (ස්කන්ද/කාර්තිකේය) ට පුද කර ඇත.
කාව්යමය ස්වරූපය
ඡන්දසයට 'භුජංග' (සර්පයා) යයි කියනු ලබන්නේ එහි වක්ර, සර්පයක් වැනි රිද්මය නිසාය. භුජංගප්රායත රටාවේ සෑම පදයකටම අක්ෂර 12ක් වූ පේළි හතරක් ඇති අතර, පද 33කින් සැදුම් මෙම ගීතය භක්ති තීව්රතාව රැකගනිමින් ශංකරාචාර්යයන්ගේ ඡන්දස් ප්රවීණතාව පෙන්වයි.
දේවතාව හා පුරාණ කතාව
ස්වාමි සුබ්රහ්මණ්ය මුහුණු හයක් (ෂණ්මුඛ) ඇති, මයුරයෙකු මත අසුන්ගත්, ශක්තියක් දරන ලෙස නිරූපිත වේ. මෙම ගීතය ස්කන්ද පුරාණයේ කියන තාරකාසුර රාක්ෂයා ඝාතනය කිරීම (23 වැනි පදය) වැනි ඔහුගේ ප්රධාන වික්රම ක්රියා සහ ගෝත්රික කුමරිය වූ වල්ලීව විවාහ කරගැනීම (11 වැනි පදය ඇයව 'පුලින්දේශකන්යා' ලෙස හඳුන්වයි) සඳහන් කරයි.
සරණ යාම හා ආරක්ෂාවේ තේමා
මෙම ගීතය විශේෂයෙන් මරණයේ මොහොතේදී (20–22 පද) දිව්ය ආරක්ෂාව සඳහා හෘදයාංගම ආයාචනයකි. භක්තිකයා ස්කන්දව පහළ වී යමගේ දූතයන් වළක්වන ලෙස ඉල්ලා සිටින අතර, ශංකරාචාර්යයන්ගේ ස්තෝත්රවල නැවත නැවත දක්නට ලැබෙන ප්රවනතාවක් වූ දේවතාව කෙරෙහි සම්පූර්ණ පරායත්තත්වය අවධාරණය කරයි. 25 වැනි පදය එකතු කරන්නේ ඔහුගේ පිවිතුරු අළු දැකීම බරපතළ රෝග හා දුෂ්ට ආත්මයන් දුරලන බවයි.
පිරිනමන ප්රතිලාභ
අවසාන පදය (33) කියන්නේ භක්තියෙන් මෙම ගීතය ගායනා කරන ඕ ස්වෙකුට උතුම් දරුවන්, සහකාරිය, වස්තුව, දිගු ආයුෂ, හා අවසානයේ ස්කන්ද සමඟ එකාබද්ධ වීම (සායුජ්ය) ලැබෙන බවයි. මෙම ඵලශ්රුතිය නිරතුරු ගායනය ආධ්යාත්මික පුරුද්දක් ලෙස දිරිමත් කරයි.
Murugan
හින්දු ධර්මය වෙතින් තවත්
සියල්ල බලන්නසම්බන්ධිත ඉගැන්වීම්
එකම ඉගැන්වීම, විවිධ සම්ප්රදායන් හරහා ප්රතිධ්වනිත වේ
