போஜ்ஜங்க சம்யுத்தம்
ஏழு விழிப்புணர்வுக் கூறுகள்
கிலான சுத்தங்கள் (சம்யுத்த நிகாய 46.14-16): தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைக் குணப்படுத்தப் பாடப்பட்ட விழிப்புணர்வின் ஏழு கூறுகள், புத்தர் தம்மையும் உள்பட.
செய்யுள்கள்
இவ்வாறு நான் கேட்டேன்: ஒரு காலத்தில் பகவான் ராஜகிரகத்தில், வேளுவனம் என்னும் மூங்கில் தோப்பில், அணில் உணவிடும் இடத்தில் வீற்றிருந்தார். அப்போது ஆயஸ்மான் மகாகாசியப்பர் கிஜ்ஜகூட மலையில் நோயுற்று, துன்புற்று, கடுமையாக வருந்தியவராக வீற்றிருந்தார். அப்போது பகவான் மாலை வேளையில் தனிமையிலிருந்து எழுந்தருளி, ஆயஸ்மான் மகாகாசியப்பர் இருக்குமிடம் சென்றார்; சென்று, ஆயத்தப்படுத்திய ஆசனத்தில் அமர்ந்தார். அமர்ந்த பின்னர் பகவான் ஆயஸ்மான் மகாகாசியப்பரை நோக்கி இவ்வாறு கூறினார்:
பாடல் 1
காசியப்பரே, உமக்கு சகிக்கக்கூடியதாக உள்ளதா? உமக்கு நலமாக உள்ளதா? துன்ப வேதனைகள் குறைந்து வருகின்றனவா, அதிகரிக்கவில்லையா? குறைவதே தெரிகிறதா, அதிகரிப்பு தெரியவில்லையா?
பாடல் 2
என்று கேட்டார்.
பாடல் 3
பகவரே, எனக்கு சகிக்கக்கூடியதாக இல்லை; எனக்கு நலமாக இல்லை. துன்ப வேதனைகள் மிகுதியாக அதிகரிக்கின்றன, குறையவில்லை; அதிகரிப்பே தெரிகிறது, குறைவு தெரியவில்லை.
பாடல் 4
என்று கூறினார்.
பாடல் 5
காசியப்பரே, இந்த ஏழு போஜ்ஜங்கங்கள் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன; அவை வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகின்றன. அவை ஏழு எவை?
பாடல் 6
காசியப்பரே, நினைவாற்றல் என்னும் ஸதி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 7
காசியப்பரே, தம்மத்தை ஆராய்தல் என்னும் தம்மவிசய போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 8
காசியப்பரே, வீரியம் என்னும் வீரிய போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 9
காசியப்பரே, மகிழ்ச்சி என்னும் பீதி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 10
காசியப்பரே, அமைதி என்னும் பஸ்ஸத்தி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 11
காசியப்பரே, செறிவு என்னும் ஸமாதி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 12
காசியப்பரே, நடுநிலை என்னும் உபேக்கா போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 13
காசியப்பரே, இந்த ஏழு போஜ்ஜங்கங்கள் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன; அவை வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகின்றன.
பாடல் 14
என்று கூறினார்.
பாடல் 15
பகவரே, உண்மையாகவே போஜ்ஜங்கங்கள்! சுகதரே, உண்மையாகவே போஜ்ஜங்கங்கள்!
பாடல் 16
என்று கூறினார்.
பாடல் 17
பகவர் இவ்வாறு கூறினார். ஆயஸ்மான் மகாகாசியப்பர் மகிழ்ச்சியுடன் பகவரின் உரையைப் பாராட்டினார். மேலும் ஆயஸ்மான் மகாகாசியப்பர் அந்த நோயிலிருந்து எழுந்தார். அவ்வாறே ஆயஸ்மான் மகாகாசியப்பரின் அந்த நோய் நீங்கியது.
பாடல் 18
ஒரு காலத்தில் பகவான் ராஜகிரகத்தில், வேளுவனம் என்னும் மூங்கில் தோப்பில், அணில் உணவிடும் இடத்தில் வீற்றிருந்தார். அப்போது ஒரு துறவி நோயுற்று, துன்புற்று, கடுமையாக வருந்தியவராக இருந்தார். அப்போது பகவான் மாலை வேளையில் தனிமையிலிருந்து எழுந்தருளி, அந்த நோயுற்ற துறவி இருக்குமிடம் சென்றார்; சென்று, ஆயத்தப்படுத்திய ஆசனத்தில் அமர்ந்தார். அமர்ந்த பின்னர் பகவான் அந்த துறவியை நோக்கி இவ்வாறு கூறினார்:
பாடல் 19
துறவியே, உமக்கு சகிக்கக்கூடியதாக உள்ளதா? உமக்கு நலமாக உள்ளதா? துன்ப வேதனைகள் குறைந்து வருகின்றனவா, அதிகரிக்கவில்லையா? குறைவதே தெரிகிறதா, அதிகரிப்பு தெரியவில்லையா?
பாடல் 20
என்று கேட்டார்.
பாடல் 21
பகவரே, எனக்கு சகிக்கக்கூடியதாக இல்லை; எனக்கு நலமாக இல்லை. துன்ப வேதனைகள் மிகுதியாக அதிகரிக்கின்றன, குறையவில்லை; அதிகரிப்பே தெரிகிறது, குறைவு தெரியவில்லை.
பாடல் 22
என்று கூறினார்.
பாடல் 23
துறவியே, இந்த ஏழு போஜ்ஜங்கங்கள் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன; அவை வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகின்றன. அவை ஏழு எவை?
பாடல் 24
துறவியே, நினைவாற்றல் என்னும் ஸதி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 25
துறவியே, தம்மத்தை ஆராய்தல் என்னும் தம்மவிசய போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 26
துறவியே, வீரியம் என்னும் வீரிய போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 27
துறவியே, மகிழ்ச்சி என்னும் பீதி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 28
துறவியே, அமைதி என்னும் பஸ்ஸத்தி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 29
துறவியே, செறிவு என்னும் ஸமாதி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 30
துறவியே, நடுநிலை என்னும் உபேக்கா போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 31
துறவியே, இந்த ஏழு போஜ்ஜங்கங்கள் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன; அவை வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகின்றன.
பாடல் 32
என்று கூறினார்.
பாடல் 33
பகவரே, உண்மையாகவே போஜ்ஜங்கங்கள்! சுகதரே, உண்மையாகவே போஜ்ஜங்கங்கள்!
பாடல் 34
என்று கூறினார்.
பாடல் 35
பகவர் இவ்வாறு கூறினார். அந்த துறவி மகிழ்ச்சியுடன் பகவரின் உரையைப் பாராட்டினார். மேலும் அந்த துறவி அந்த நோயிலிருந்து எழுந்தார். அவ்வாறே அந்த துறவியின் அந்த நோய் நீங்கியது.
பாடல் 36
ஒரு காலத்தில் பகவான் சாவத்தியில், ஜேதவனம் என்னும் அனாதபிண்டிகரின் ஆராமத்தில் வீற்றிருந்தார். அப்போது மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவன், நோயுற்று, துன்புற்று, கடுமையாக வருந்தியவனாக இருந்தான். அப்போது மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவன், அமைச்சர்களின் கூட்டத்தை அழைத்து இவ்வாறு கூறினான்:
பாடல் 37
அன்புள்ள அமைச்சர்களே, வாருங்கள்; சுந்தத்தர் என்னும் சமணர் இருக்குமிடம் செல்லுங்கள்; சென்று, என் வார்த்தையால் சுந்தத்தர் என்னும் சமணரை வணங்கி நலம் விசாரியுங்கள்: 'பகவரே, மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவன், நோயுற்று, துன்புற்று, கடுமையாக வருந்துகிறான். அவன் உங்களைத் தலையால் கால்களில் வணங்குகிறான்; எனக்கு நோய் கடுமையாக உள்ளது' என்று. மேலும் இவ்வாறும் கூறுங்கள்: 'பகவரே, நல்லது; சுந்தத்தர் என்னும் சமணர், இரக்கத்தை முன்னிட்டு, ராஜகிரகத்தில் உள்ள ஜேதவனம் என்னும் அனாதபிண்டிகரின் ஆராமத்தில் இருக்கும் மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவன் இருக்குமிடம் வருவாராக' என்று.
பாடல் 38
அரசே, அவ்வாறே
பாடல் 39
என்று அந்த அமைச்சர்கள் அரசனுக்கு உறுதி கூறி, ஆயஸ்மான் சுந்தத்தர் இருக்குமிடம் சென்றனர்; சென்று, ஆயஸ்மான் சுந்தத்தருடன் மகிழ்ச்சியுடன் பேசினர். மகிழ்ச்சியான, நினைவில் வைக்கத்தக்க உரையாடலை முடித்து, ஒருபுறம் அமர்ந்தனர். ஒருபுறம் அமர்ந்த பின்னர் அந்த அமைச்சர்கள் ஆயஸ்மான் சுந்தத்தரை நோக்கி இவ்வாறு கூறினர்:
பாடல் 40
பகவரே, மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவன், நோயுற்று, துன்புற்று, கடுமையாக வருந்துகிறான். அவன் உங்களைத் தலையால் கால்களில் வணங்குகிறான்; எனக்கு நோய் கடுமையாக உள்ளது என்று கூறுகிறான். மேலும் இவ்வாறும் கூறுகிறான்: 'பகவரே, நல்லது; சுந்தத்தர் என்னும் சமணர், இரக்கத்தை முன்னிட்டு, ராஜகிரகத்தில் உள்ள ஜேதவனம் என்னும் அனாதபிண்டிகரின் ஆராமத்தில் இருக்கும் மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவன் இருக்குமிடம் வருவாராக' என்று.
பாடல் 41
அப்போது பகவான் ஆயஸ்மான் சுந்தத்தரை அழைத்து இவ்வாறு கூறினார்:
பாடல் 42
சுந்தத்தரே, வாரும்; மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவன் இருக்குமிடம் செல்லும்; சென்று, மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவனுக்கு ஏழு போஜ்ஜங்கங்களைக் கூறும்.
பாடல் 43
பகவரே, அவ்வாறே
பாடல் 44
என்று ஆயஸ்மான் சுந்தத்தர் பகவருக்கு உறுதி கூறி, மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவன் இருக்குமிடம் சென்றார்; சென்று, ஆயத்தப்படுத்திய ஆசனத்தில் அமர்ந்தார். அமர்ந்த பின்னர் ஆயஸ்மான் சுந்தத்தர் மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவனை நோக்கி இவ்வாறு கூறினார்:
பாடல் 45
மகா அரசே, இந்த ஏழு போஜ்ஜங்கங்கள் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன; அவை வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகின்றன. அவை ஏழு எவை?
பாடல் 46
மகா அரசே, நினைவாற்றல் என்னும் ஸதி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 47
மகா அரசே, தம்மத்தை ஆராய்தல் என்னும் தம்மவிசய போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 48
மகா அரசே, வீரியம் என்னும் வீரிய போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 49
மகா அரசே, மகிழ்ச்சி என்னும் பீதி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 50
மகா அரசே, அமைதி என்னும் பஸ்ஸத்தி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 51
மகா அரசே, செறிவு என்னும் ஸமாதி போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 52
மகா அரசே, நடுநிலை என்னும் உபேக்கா போஜ்ஜங்கம் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டது; அது வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகிறது.
பாடல் 53
மகா அரசே, இந்த ஏழு போஜ்ஜங்கங்கள் என்னால் நன்கு அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன; அவை வளர்க்கப்பட்டு, மிகுதியாகப் பயிலப்பட்டால், மேலான அறிவுக்காக, முழு ஞானத்திற்காக, நிர்வாணத்திற்காக வழிநடத்துகின்றன.
பாடல் 54
என்று கூறினார்.
பாடல் 55
பகவரே, உண்மையாகவே போஜ்ஜங்கங்கள்! சுகதரே, உண்மையாகவே போஜ்ஜங்கங்கள்!
பாடல் 56
என்று கூறினான்.
பாடல் 57
ஆயஸ்மான் சுந்தத்தர் இவ்வாறு கூறினார். மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவன், மகிழ்ச்சியுடன் ஆயஸ்மான் சுந்தத்தரின் உரையைப் பாராட்டினான். மேலும் மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவன் அந்த நோயிலிருந்து எழுந்தான். அவ்வாறே மகத நாட்டு அரசன் அஜாதசத்து, வேதேஹி மகனானவனின் அந்த நோய் நீங்கியது.
பாடல் 58
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
தினசரி அல்லது சுப திதிகளில் (ஏகாதசி, பௌர்ணமி)
பிரம்ம முகூர்த்தம் (காலை 4 - 6) அல்லது அந்திப் பொழுது
நெய் தீபம், தூபம், மலர்கள் மற்றும் நைவேத்தியம்
- மன அமைதி, ஆன்மீக முன்னேற்றம் மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல்
பின்னணி
இது போஜ்ஜங்க சுத்த குழு (கிலான சுத்தங்கள்). சம்யுத்த நிகாயத்திலிருந்து தொகுக்கப்பட்ட பாடல்களின் தொகுப்பு. பாலி நிகாயத்தில் புத்தரின் போதனைகளின் ஆரம்பகால சங்கிப்பில் ஒன்றாகும் (SN 46.14-16). மூன்று வேறு வேறு சந்தர்ப்பங்களில், விழிப்புணர்வின் ஏழு கூறுகள் (போஜ்ஜங்களா) தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்டவருக்குப் பாடப்பட்டன. மூத்த மகாகாசியப்பர், மற்றொரு நோய்வாய்ப்பட்ட மூத்தவர், மற்றும் இறுதியாக புத்தர் தம்மே, அவர் ஆயுஷ்மந்த் மகாசுந்தரிடம் கூறுகளை மீண்டும் பாடுமாறு கேட்கிறார். ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் பாடல் கேட்ட பின்னர் நோய் குறைந்து விடுகிறது. இது ஐதிஹ்யமாக பாதுகாப்பு மற்றும் குணப்படுத்தும் பாடலாக (பரித்த) பாடப்பட்டு வருகிறது. பரந்த தேரவாத பௌத்த பரம்பரையின் பகுதி ஆகும்.
இந்த பாடல் பற்றி
இயற்றியவர்: Attributed to the Buddha
Attributed to the Buddha இன் மேலும்
உங்களுக்குத் தெரியுமா?
ஒரு சுத்த தொகுப்பில் மூன்று பாடல்கள்
இந்த கிலான சுத்தங்கள் மூன்று வேறு வேறு சந்தர்ப்பங்கள் பதிவுசெய்கின்றன. அவற்றில் விழிப்புணர்வின் ஏழு கூறுகள் தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்டவருக்குப் பாடப்பட்டன. மூத்த மகாகாசியப்பர், மற்றொரு நோய்வாய்ப்பட்ட மூத்தவர், மற்றும் இறுதியாக புத்தர் தம்மே. ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் பாடல் கேட்ட பின்னர் நோய் குறைந்து விட்டது.
விழிப்புணர்வின் ஏழு கூறுகள் (சத்த போஜ்ஜங்களா)
பட்டியலில் மனத் கவனம், நிகழ்வுகளை ஆராய்தல், சக்தி, மகிழ்ச்சி, அமைதி, ஒருமுகம், மற்றும் சமநிலை ஆகியவை உள்ளன. பாலி பரம்பரையில் இவை மனதின் தடைகளின் நேரடி எதிர்ப்பு என்று கருதப்படுகின்றன. பெரும்பாலும் குணப்படுத்தும் பயிற்சியாக பாடப்படுகின்றன அல்லது தியானம் செய்யப்படுகின்றன.
ஞானிக்கும் நோய் வரலாம்
இறுதிய பகுதியில் புத்தர் தம்மே தீவிரமாக நோயுற்றுள்ளார். மகாகாசியப்பரோ அல்லது வேறு சன்னியாசியோ அல்ல. பயிற்சி அளிக்கும் பதிலாக, அவர் ஆயுஷ்மந்த் மகாசுந்தரிடம் கேட்கிறார்: விழிப்புணர்வின் கூறுகள் உனக்குக் கிடைக்கட்டும் என்று. தனது சொந்த போதனை மீண்டும் தனக்குப் பாடப்பட்ட பின்னர் குணமடைகிறார்.
புத்தரின் நோய்ச் சேவை
முதல் இரண்டு பகுதிகளில் புத்தர் நோயுற்ற சன்னியாசிகளைத் தாமே சந்திக்கிறார். அவர்களின் சுகத்தைப் பற்றி கேட்கிறார். பின்னர் போஜ்ஜங்களாவைப் போதிக்கிறார். பாடல் போதனை கேட்ட பின்னர் குணாலர் உடனே அந்த நோயிலிருந்து எழுந்தார் என்கிறது. பாடல் தனித்தே குணப்படுத்தும் நிச்சயமாக சட்டமாக்கப்பட்டுள்ளது.
சுந்தரர் புத்தருக்குப் பாடுகிறார்
இறுதிய பகுதியில் பாத்திரங்கள் மாறுகின்றன. புத்தர், போதிக்க மிகவும் நோயுற்றுள்ளார். ஆயுஷ்மந்த் மகாசுந்தரிடம் ஏழு கூறுகளை தனக்குப் பாடுமாறு கேட்கிறார். இது போதனையின் சக்தி புத்தர் பேசுபவரான வடிவத்தில் இல்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. அதைக் கேட்பது கூடுமை, ஆசிரியருக்கே கூட.
மீண்டும் பாடப்பட்ட சூத்திரம்
சுத்தத்தின் அமைப்பு மிகவும் மீண்டும் பாடப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு கூறும் ஒரே சொல்லுடன் பெயரிடப்பட்டுள்ளது. நீ சக்தியுடனுள்ளையா? நான் இல்லை. இந்த ஏழு கூறுகள் என்ற ஒரே பரிமாற்றம் ஒவ்வொரு நோய்க்கும் மீண்டும் கூறப்பட்டுள்ளது. இந்த மீண்டும் பாடுதல் ஆரம்பகால பௌத்த வாய்மொழி இலக்கியத்தின் பண்பு. அவ்வளவு சூத்திரங்கள் நினைவாற்றல் மற்றும் பாடலுக்கு உதவியிருக்கின்றன.
Buddha
பௌத்தம் இலிருந்து மேலும்
அனைத்தையும் காண்கதொடர்புடைய போதனைகள்
ஒரே போதனை, மரபுகள் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது
