புத்தர்

ஹிருதய சூத்திரம்: அவலோகிதேஸ்வரர் சாரிபுத்திரரிடம் உருவமே வெறுமை, வெறுமையே உருவம் என்று கூறுகிறார்; சூத்திரம் 'கதே கதே பாரகதே பாரசங்கதே போதி ஸ்வாஹா' என்ற மந்திரத்துடன் நிறைவடைகிறது.

இது பௌத்த மதத்தில் மூன்று சரணங்களான புத்தம், தர்மம், சங்கம் ஆகியவற்றை சரணடைவதற்கான மந்திரமாகும். இது மூன்று முறை திரும்பச் சொல்லப்படுகிறது.

இது புத்த சமயத்தில் பின்பற்றப்படும் மூன்று சரணங்கள் (புத்தன், தம்மம், சங்கம்) மற்றும் ஐந்து ஒழுக்கங்களைக் கொண்ட ஒரு பிரார்த்தனை ஆகும். பக்தர்கள் இதை தினமும் அல்லது சிறப்பு நாட்களில் மனப்பூர்வமாக ஓதுவர்.

மெத்தா சூத்திரம் (சுத்த நிபாத 1.8): புத்தர் அனைத்து உயிர்களிடத்தும் அன்பை பரப்ப வரைந்த உபதேசம், வழக்கமாக ஆசீர்வாதம் மற்றும் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றின் பொருட்டு ஓதப்படுகிறது.

இது புத்தரின் எட்டு முக்கிய வெற்றிகளைக் கொண்டாடும் ஒரு புனிதமான பௌத்த பாடல். இந்தப் பாடல் பக்தர்களால் தினமும் ஓதப்பட்டு, வாழ்க்கையில் தடைகளை நீக்கி நல்வாழ்வை அளிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

இவை எட்டு நன்னெறி உறுதிமொழிகள், பௌத்த மரபில் உபோசத (சமய நோன்பு) நாட்களிலோ தியான பயிற்சிக் காலங்களிலோ பக்தர்கள் கடைப்பிடிக்கும் ஒழுக்க விதிகள்.

எண்ணற்ற புத்தர்களையும் தேவி சுந்தியையும் அழைக்கும் சுருக்கமான மகாயான பௌத்த தாரணி இது; தூய்மை, காப்பு, விருப்பங்களின் நிறைவேற்றத்திற்காக ஓதப்படுகிறது.

கிலான சுத்தங்கள் (சம்யுத்த நிகாய 46.14-16): தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைக் குணப்படுத்தப் பாடப்பட்ட விழிப்புணர்வின் ஏழு கூறுகள், புத்தர் தம்மையும் உள்பட.

இந்த வரிகள் ஒரு பௌத்த பிரார்த்தனையின் பகுதியாகும், இது உறவினர்கள் மற்றும் அனைத்து உயிர்களும் மகிழ்ச்சியாகவும், துன்பத்திலிருந்து விடுபட்டும் இருக்க வேண்டும் என்று வாழ்த்துகிறது. இது அன்பையும் கருணையையும் வளர்க்கும் ஒரு தியானப் பாடலாகும்.

நமோ அமிதாப புத்தாய: அமிதாப புத்தருக்கு, முடிவற்ற ஒளியின் புத்தருக்கு, சுகாவதி வியூஹ பரம்பரையிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட சமஸ்கிருத வணக்கம்.

இந்தப் பாளிப் பாடல் புத்தரின் ஒன்பது முக்கிய குணங்களைப் போற்றுகிறது. பௌத்தர்கள் தங்கள் தியானத்திலும் வழிபாட்டிலும் புத்தரின் பண்புகளை நினைவு கூர இதைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.

புத்தரின் ஆசியை அழைத்து மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி, தடைகளை நீக்கி, உயிரைக் காக்கும் மகாயான பௌத்த தாரணி இது; நீண்ட ஆயுளுக்காகவும் தூய்மைக்காகவும் ஓதப்படுகிறது.

மங்கள சூத்திரம் (குத்தகபாடம் 5): தேவர் ஒருவரின் கேள்விக்கு, உயர்ந்த மங்கலங்கள் எவை என்று புத்தர் முப்பத்தெட்டு நற்பண்புகளையும் ஆன்மீகக் குணங்களையும் கொண்டு பதிலளிக்கிறார்.

தம்மபத சாஸ்திரத்தின் பாடல்கள் பற்றியது: அடக்கப்படாத மனம் காக்க கடினம், ஆனால் வளர்ந்து நன்மையான திசையில் திருப்பப்பட்ட மனம் உண்மையான சுகம் மற்றும் பயத்திலிருந்து விடுதலை கொண்டுவரும்.

இது ஒரு புனிதமான பௌத்த மந்திரம். இதை ஓதுவதன் மூலம் மனம் தூய்மையடைந்து, நல்ல குணங்கள் வளர்ந்து, வாழ்க்கையில் வெற்றி கிடைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

இது பௌத்த துறவற மரபில் இளம் துறவிகள் மற்றும் துறவியர் கடைப்பிடிக்கும் பத்து அடிப்படை ஒழுக்க விதிகளின் தொகுப்பாகும். இந்த விதிகள் உயிர்களைக் கொல்லாமை, திருடாமை, பொய் பேசாமை போன்ற எளிய நெறிமுறைகள் மூலம் ஒழுக்கமான வாழ்க்கை வாழ வழிகாட்டுகின்றன.

புத்தரின் உஷ்ணீஷத்திலிருந்து தோன்றிய வெண்குடை தேவியான சிதாதபத்ராவை அழைத்து, பயிற்சியாளர்களைத் தீங்கிலிருந்து காக்கும் பௌத்த தாரணி இது.

இரத்தின சூத்திரம் (குத்தகபாடம் 6, சுத்த நிபாதம் 2.1): மூன்று ரத்தினங்கள் பற்றிய புத்தரின் பாதுகாப்புச் சொற்பொழிவு; வைசாலியில் நோயும் பயமும் சூழ்ந்த காலத்தில் போதிக்கப்பட்டது.

தம்மபதத்தின் யமக வக்கம் (பாடல் 1-20) பௌத்த வேதத்திற்கு தொடக்கம் கொடுக்கிறது, மனமே எல்லா அனுபவங்களையும் வடிவமைக்கிறது என்றும் பகையை நீக்குவது பழிக்கு பழி தீர்வு அல்ல, கோபமின்மை மூலம் மட்டுமே என்ற உண்மையைக் கற்பிக்கிறது.

இது அங்குலிமால பரித்தம் எனும் பௌத்த பாதுகாப்பு மந்திரம். ஒரு தாயின் கர்ப்பத்தில் உள்ள குழந்தைக்கும் அவளுக்கும் நலம் வேண்டி, அங்குலிமாலர் தனது துறவறப் பிறப்பில் உயிர்களை வேண்டுமென்றே கொல்லாத உண்மையைச் சான்றாகக் கூறுகிறார்.

தம்மபதத்தின் 21-32 வசனங்கள்: கவனத்துடன் இருப்பது அமிர்தத்தின் பாதை, கவனக்குறைவு மரணத்தின் பாதை - ஆகவே ஞானிகள் தங்கள் கவனத்தைக் கருமாணிக்கம் போல் பாதுகாக்கின்றனர்.

தம்மபதத்தின் அரஹந்த வர்கம் (பாடல்கள் 90–99) விழிப்புடன் உணர்ந்த அரஹந்தர்களை, ஆசையில்லாதவர்களை, எங்கு இருந்தாலும் அமைதியாக உள்ளவர்களை போற்றுகிறது. வெண்ணை அன்னம் பறப்பின் வழியில் எந்த தடயமும் விடாததைப் போல.

தம்மபதத்தின் ஆத்மவர்க்க (பாடல்கள் 157–166) ஒவ்வொருவரும் தனக்குத் தாமே பாதுகாவலர் என்று கற்பிக்கிறது—ஆன்மீக முயற்சி மற்றும் சுய-ஆளுமை மற்றொருவரிடமிருந்து கடன்கொள்ள முடியாது.

பால வர்க்கத்தில் 16 ஆழ்ந்த சூத்திரங்கள் (60–75) சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் அறிவிலியின் மற்றும் முட்டாளின் (பால்) குறைபாடுகள், அகங்காரம் மற்றும் தன்னைச் சேதப்படுத்தும் போக்குகளின் ஆழ்ந்த வெளிப்பாடு உள்ளது. புத்தர் தெளிவுபடுத்துகிறார், தனது முட்டாள்தனை அறிந்த முட்டாள் அந்த அளவிற்கு ஞானவான் உள்ளான்; ஆனால் தன்னை பண்டிதர் என்று நினைக்கும் முட்டாள் உண்மையான முட்டாளாக சொல்லப்படுகிறான். கைக்கட்டை மற்றும் நாக்கு உணவின் சுவையை ருசிக்கும் உபமையின் மூலம் அவர் விளக்குகிறார், உலக லாபம் மற்றும் சிறப்பின் பாதை ஒன்று, மற்றும் நிர்வாணத்தின் பாதை முற்றிலும் வேறு.

தம்மபதத்தின் பிக்கு வர்க்கம் (பாடல்கள் 360-382) சாது வாழ்க்கையின் இலட்சியத்தை விளக்குகிறது: உணர்வு அடக்கம், தியானம் மற்றும் தன்னிருவு நிர்வாணத்திற்கு.

தம்மபதத்தின் இறுதிக்கட்ட பிராமண வர்க்கம் (பாடல்கள் 383–423): புத்தர் உண்மையான அந்தணனை பிறப்பு அல்லது சடங்கின் மூலமல்ல, உணர்ந்த அருகனாக வரையறை செய்கிறார்.

தம்மபத புத்த வர்க்கம் (பாடல்கள் 179-196) புனிதமான பதினெட்டு பாடல்களைக் கொண்டிருக்கிறது. பாடல் 183 எல்லா புத்தர்களின் கல்வியை வெளிப்படுத்துகிறது: பாவங்களை விட்டு விலகி, நல்ல கர்மங்களைச் செய்தல், மனத்தை தூய்மைப்படுத்துதல். பயத்தால் மலைகளுக்கு, காடுகளுக்கு, ஆலயங்களுக்குச் செல்வது பாதுகாப்பற்றது என்று காட்டி, புத்தர் முக்கணணி சரணம் மற்றும் நான்கு அரிய உண்மைகளின் அறிவு மட்டுமே எல்லா வலிமைகளிலிருந்து விடுதலை தருகிறது என்பதை காட்டுவர்.

தம்மபதத்தின் தண்டவாக்கியம் (பாடல்கள் 129-145): அனைத்து உயிரினங்களும் வன்முறையை அஞ்சுகின்றன மற்றும் வாழ்க்கையை வேண்டுகின்றன, எனவே தேடுபவன் தன்னை மற்றவர்களின் இடத்தில் வைத்து எவரையும் புரையாய் செய்யான்.

தம்மபதத்தின் தர்மஸ்த வர்க்கம் (பாடல்கள் 256–272) உண்மையான நீதிமுற்றிறம் உள்ளத்தின் நற்குணத்திலிருந்து வருகிறது என்று கற்றுத் தருகிறது, பட்டப்பெயர், வயது, அல்லது தோற்றத்திலிருந்து அல்ல.

தம்மபதத்தின் ஜரா வர்க்கம் (பாடல்கள் 146–156): உடலின் அனித்யத்தை, தாகம் ஆசையின் வீட்டுக் கட்டுபவனின் பாடல்களை, மற்றும் விழிப்புணர்வின் செய்தியை உள்ளடக்கியது.

தம்மபதத்தின் கோப வர்க்கம் (பாடல்கள் 221–234) சினம், அகங்காரம், தீயெண்ணங்கள் ஆகியவற்றை பொறுமை, உண்மை, கொடை, அன்பு ஆகியவற்றின் மூலம் வென்று சென்ற வழிபாட்டு உபதேசங்களைக் கொண்டிருக்கிறது. பாடல் 222-ல் புத்தர் சொல்கிறார்: எழும் சினத்தை, திறந்த விட்டிப் போன தேரை அடக்குபவன் போல் அடக்குபவனையே, நான் சாரதியென்பேன்; பிறர் வெறுமனே கடிவாளத்தைப் பிடித்திருப்பவர்களே. பாடல் 223-ல் சினமின்மையால் சினத்தை வெல்க, நன்மையால் தீமையை வெல்க, ஈகையால் கஞ்சனை வெல்க, உண்மையால் பொய்யனை வெல்க என்று பரிபூரணவிதி கூறப்பட்டுள்ளது. இறுதியில் உடல், சொல், மன ஆகியவற்றின் மூன்று மடங்கு பாதுகாப்பை அறிவுரையாக வழங்கப்பட்டுள்ளது.

லோக வர்கம் பன்னிரண்டு சக்திவாய்ந்த பாடல்களைக் கொண்டுள்ளது (167-178), இவை தேடுபவர்களை உலகத்தை ஒரு குமிழ் அல்லது மரீசிகை போல் பார்க்க வலியுறுத்துகிறது. புத்தர் கூறுகிறார், இந்த உலகத்தை நீரின் குமிழ் போல் பாரிக்கும் ஒருவர், மரணத்தின் ராஜன் அவரைக் காண முடியாது. முதலில் கவனமற்றவராய் இருந்து பின்பு கவனமுடையவராக மாறிய ஒருவர், அல்லது தனது பழைய பாபங்களை நல்ல கர்மங்களால் மூடிய ஒருவர், மேகங்களிலிருந்து விடுபட்ட சந்திரனைப் போல் முழு உலகத்தையும் ஒளிரச்செய்கிறார். அத்தியாயத்தின் முடிவில் புத்தர் அறிவிக்கிறார் என்றால், பூமி முழுவதுமான ஒரு ஆட்சி பெறுவது அல்லது சுவர்கலோகத்திற்குச் செல்வது, சோதாபத்தி பலன் விட குறைந்ததாகும்.

தம்மபதத்தின் மக்க வர்க்கம் (பாடல்கள் 273–289) உன்னத எண்வழிப் பாதையையும் இருத்தலின் மூன்று குணங்களையும் விடுதலைக்கான வழியாக அறிவிக்கிறது.

தம்மபதத்தின் மல வர்க்கம் மன மாசுகளையும் அபவித்ரதையையும் ஆராய்ந்து, இவற்றை அகற்ற வேண்டிய தர்மப் பாடங்களை வழங்குகிறது. அறியாமை இவ்வுலகின் மிகப் பெரிய மாசு எனக் கூறுகிறது.

தம்மபதத்தின் நாக வர்க்கம் (பாடல்கள் 320–333) யானையை பொறுமை, தன்-கட்டுப்பாடு, மற்றும் ஞான ஏகாந்தத்தின் குறியீடாக பயன்படுத்துகிறது.

தம்மபதத்தின் நிரய வர்க்கம் (306–319 வசனங்கள்) பொய்யுரைப்பு, ஆன்மீக அஞ்ஞானம் மற்றும் நன்னெறிச் சிதைவின் கர்ம விளைவுகளைப் பற்றி எச்சரிக்கிறது.

பாலி நூல் தம்மபதத்தின் பக்கின்னக வர்க்கம் பதினாறு பாடல்களைக் கொண்டுள்ளது. இவை துறவறம், திரிரத்தனத்தை நினைத்தல், தனிமையில் வாழ்க்கை பற்றிய கற்றல்கள் ஆகும். பாடல் எண் 290 முதல் 305 வரை உள்ளன.

தம்மபதத்தின் பண்டித வர்க்கம் (பாடல்கள் 76–89) ஞானம் உள்ளவர்களைப் புகழ்கிறது. அவர்கள் பாறையைப் போல் உறுதியாகவும் ஆழமான ஏரியைப் போல் அமைதியாக இருந்து, திருத்தத்தை நாடிக் கொண்டு நிர்வாணத்தின் பாதையில் நடக்கிறார்கள்.

தம்மபதத்தின் பாபவர்க வசனங்கள் 116-128: நன்மையில் வேகமாக செயல்பட வேண்டும், சிறிய பாபங்கள் நீரின் துளிகள் போல ஒரு பாத்திரத்தை நிறைக்கின்றன, கர்மபலத்திலிருந்து மறைக்க எந்த இடமும் இல்லை.

தம்மபதத்தின் பிரிய வர்க்கம் (பாடல்கள் 209–220) பிரியம் மற்றும் பாசம் ஆகியவை துக்கத்திற்கும் பயத்திற்கும் மூலாகவிருப்பதை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் இரண்டிலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளவர்களைப் புகழ்கிறது.

தம்மபதத்தின் பூ வகுப்பு (பாட்டு 44–59): பூவின் மாலை, தேனீ மற்றும் காற்றுக்கு எதிராக பரவும் நல்ல நடத்தையின் வாசனை ஆகியவற்றின் உவமைகளால் மரணம் வருவதற்கு முன்னர் நல்நடத்தை வாழ்க்கைக்கு பாடம் கற்பிக்கிறது.

தம்மபதத்தின் சஹஸ்ஸ வர்க்கம் (பாடல்கள் 100-115) ஒரு உண்மையான வார்த்தை, ஒரு நல்நடத்தைக்கான நாள், அல்லது ஒரு நுண்ணுணர்வின் நொடி ஆயிரத்து வெறுமையான அளவுகளை விஞ்சுகிறது என்பதை கற்பிக்கிறது.

தம்மபதத்தின் சுக வர்க்கம் பன்னிரண்டு ஆசீர்வாதிக்கப்பட்ட செய்யுட்களைக் கொண்டுள்ளது, இது உண்மையான சுக்கம் என்பது புலன் திருப்தி அல்ல, மனத்தின் அமைதி, வெறுப்பு இல்லாமை, மற்றும் ஆசை விடுதலை என்று மறுவரையறை செய்கிறது. வெறுப்பு உடையவர்களுக்கு இடையே வெறுப்பு இல்லாமல் நாங்கள் எவ்வளவு இன்பமாக வாழ்கிறோம் என்ற புனித சந்தோஷத்துடன், புத்தர் உலகத்தின் போட்டியும் ஆசை துக்கத்தின் அடிப்படை என்பதை காட்டுகிறார். வெற்றி பகை பிறக்கச் செய்கிறது, தோல்வியடைந்தவர் துக்கத்தில் உறங்குகிறார், ஆனால் வெற்றியையும் தோல்வியையும் கைவிட்ட அமைதியான முனிவர் மிக உயர்ந்த சுக்கத்தில் உறங்குகிறார்.

தம்மபதம் ஆசை வர்கம் (334-359) ஆசையை துன்பத்தின் முக்கிய அடிப்படை காரணம் என விவரிக்கிறது, மேலும் தம்ம தான் பற்றிய புகழுடன் முடிகிறது.

இது மருத்துவ புத்தர் (பைஷஜ்யகுரு) அவர்களின் புனித மந்திரம். உடல், மனம், ஆன்மா ஆகிய மூன்று மட்டங்களிலும் நோய்களை நீக்கி, நல்வாழ்வையும் அமைதியையும் அளிக்கும் சக்தி வாய்ந்தது என்று போற்றப்படுகிறது. மந்திரம் 'தத்யதா' (அந்தவாறே) என்று தொடங்கி 'சுவாஹா' (சத்தமாகுக) என்று முடிவடைகிறது. இந்த நடைமுறை திபெத்திய பௌத்த மரபில் மிகவும் முக்கியமாகவும் தியான கருவியாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

இது புத்தரின் முக்கிய போதனையைச் சுருக்கமாக விளக்கும் ஒரு புகழ்பெற்ற வசனம். பாவம் செய்யாமல் இருப்பது, நல்ல செயல்களைச் செய்வது, மற்றும் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவது ஆகிய மூன்று அடிப்படைக் கோட்பாடுகளை இது வலியுறுத்துகிறது.