ബുദ്ധൻ

ഈ ഗ്രന്ഥം ബുദ്ധമതത്തിലെ പ്രജ്ഞാപാരമിത (ജ്ഞാനത്തിന്റെ പൂർണ്ണത) സംബന്ധിച്ച ഒരു ഹ്രസ്വ സൂത്രമാണ്. ശൂന്യത എന്ന തത്ത്വവും അതിന്റെ പ്രാധാന്യവും വിശദീകരിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ മന്ത്രമാണിത്. ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം, സംഘം എന്നീ മൂന്ന് രത്നങ്ങളിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുന്ന പ്രാർത്ഥനയാണ് ഇത്.

ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു പ്രാർത്ഥനയാണിത്.

കരണീയ മൈത്രീ സൂത്രം (സുത്ത നിപാത 1.8): ബുദ്ധന്‍ സമസ്ത ജീവജാലങ്ങളോടും നിരുപാധികമായ സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് പഠിപ്പിച്ച സൂത്രം, പാരമ്പര്യിക് കെ ആശീർവാദവും സംരക്ഷണവും ആയി പാരായണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

ബുദ്ധഭഗവാൻ എട്ട് വിജയങ്ങൾ നേടിയതിനെ ആഘോഷിക്കുന്ന എട്ട് ശ്ലോകങ്ങളുടെ ഒരു സമാഹാരമാണിത്. ഭക്തർ ഇത് പാരായണം ചെയ്യുന്നത് സംരക്ഷണത്തിനും ഐശ്വര്യത്തിനുമായാണ്.

ഇവ എട്ടു ശീലങ്ങൾ, ബുദ്ധമതത്തിലെ ഉപോസത ദിനങ്ങളിലോ ധ്യാന പരിശീലനകാലങ്ങളിലോ ബഹുമതിപ്പെടുന്നവർ പാലിക്കുന്ന നൈതിക പരിശീലന നിയമങ്ങൾ.

ഇത് ഒരു ബുദ്ധമത മന്ത്രമാണ്. ഏഴുനൂറ് ബുദ്ധന്മാർക്ക് നമസ്കാരം അർപ്പിക്കുകയും ചുണ്ഡീ ദേവിയുടെ ശക്തിയെ ആവാഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഗിലാന സൂത്രങ്ങൾ (സംയുക്ത നികായ 46.14-16): ഗാരുഡകരമായ രോഗബാധിതരുടെ രോഗശാന്തിക്കായി ഉച്ചരിച്ച ജാഗരണത്തിന്റെ ഏഴ് ഘടകങ്ങൾ, ബുദ്ധൻ തന്നെയും ഉൾപ്പെടെ.

ഇത് ബൗദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഹ്രസ്വ പാളി ശ്ലോകമാണ്. തങ്ങളുടെ പുണ്യങ്ങൾ മരിച്ചുപോയ ബന്ധുക്കൾക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നതിനും അവർക്ക് സുഖവും സമാധാനവും ആശംസിക്കുന്നതിനുമായി ഇത് മൂന്ന് തവണ ചൊല്ലുന്നു. തെരേവാദ ബൗദ്ധ സമൂഹങ്ങളിൽ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിലോ അനുസ്മരണ ചടങ്ങുകളിലോ ഇത് സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്.

നമോ അമിതാഭ ബുദ്ധായ: അമിതാഭ ബുദ്ധന്നോട് നിവേദിതമായ ഒരു ചെറിയ സംസ്കൃത നമസ്കാരം, അനന്തമായ പ്രകാശത്തിന്റെ ബുദ്ധന്, സുഖാവതീവ്യൂഹ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് എടുക്കപ്പെട്ടത്.

ബുദ്ധന്റെ ഒമ്പത് ഉത്തമഗുണങ്ങളെ വർണ്ണിക്കുന്ന പാലിഭാഷയിലെ പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ഗാഥയാണിത്. ബുദ്ധമതാനുയായികൾ ധ്യാനത്തിലും പ്രാർത്ഥനയിലും ഏറ്റവുമധികം ഉപയോഗിക്കുന്ന മന്ത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്.

ഇതൊരു ബുദ്ധമത വിശുദ്ധ മന്ത്രമാണ് (ധാരണി), അത് ബുദ്ധന്റെ അനുഗ്രഹം ക്ഷണിക്കുന്നു, മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും തടസ്സങ്ങൾ നീക്കാനും ജീവിതത്തെ സംരക്ഷിക്കാനും. നെഗറ്റീവ് കർമ്മം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനും ദീർഘായുസ്സിനുമുള്ള പ്രാർത്ഥനയായി ഇത് ചൊല്ലുന്നു, പലപ്പോഴും ഭക്തി ആചാരത്തിൽ.

ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന സൂത്തമാണിത്. ഒരു ദേവന്റെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരമായി ബുദ്ധൻ ഏറ്റവും ഉത്തമമായ മംഗളങ്ങൾ (ശുഭകരമായ കാര്യങ്ങൾ) ഏതെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു.

ധമ്മപദത്തിലെ 33–43 വാക്യങ്ങൾ: വിചലിതമായ മനസ്സ് സുരക്ഷിതമാക്കുക പ്രയാസകരമാണെങ്കിലും, നിയന്ത്രിതവും ശരിയായി നിർദ്ദേശിതവുമായ മനസ്സ് സത്യമായ സന്തോഷവും ഭയത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും നിയമിതമാക്കുന്നു.

നെഗറ്റീവ് കര്‍മ്മങ്ങളെയും മാനസിക മാലിന്യങ്ങളെയും ശുദ്ധീകരിക്കാനായി ജപിക്കുന്ന ഒരു പവിത്രമായ ബുദ്ധമന്ത്രമാണിത്. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധവും തകര്‍ക്കാനാവാത്തതുമായ സ്വഭാവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന വജ്രസത്ത്വനെ ഇത് ആവാഹിക്കുകയും തടസ്സങ്ങളെ നീക്കി ആത്മീയ സിദ്ധി കൈവരിക്കാന്‍ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിലെ പുതിയ സന്യാസിമാരും സന്യാസിനിമാരും പാലിക്കേണ്ട പത്തു അടിസ്ഥാന ശീലങ്ങളുടെ വിവരണമാണിത്. ഇവ അഷ്ടാംഗ ശീലങ്ങളിൽ നിന്ന് വിനോദങ്ങളെ രണ്ടായി വിഭജിച്ചും പണം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വിലക്ക് കൂട്ടിച്ചേർത്തും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്.

ഇത് ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന രക്ഷാമന്ത്രമാണ്. 'സീതതപത്ര' എന്നാൽ വെളുത്ത കുട എന്നർത്ഥം. ഈ മന്ത്രം സർവ്വ ഭയങ്ങളിൽ നിന്നും ഉപദ്രവങ്ങളിൽ നിന്നും സംരക്ഷണം നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന പാരായണ ഗ്രന്ഥമാണ് രതന സുത്തം. ബുദ്ധൻ, ധർമ്മം, സംഘം എന്നീ മൂന്നു രത്നങ്ങളുടെ മാഹാത്മ്യത്തെ വർണ്ണിച്ചുകൊണ്ട് സമാധാനവും ഐശ്വര്യവും പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ഈ സ്തുതി, ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷ നേടുന്നതിനായി ആലപിക്കുന്നു.

ധർമ്മപദത്തിന്റെ യമക വർഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 1-20) ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന് സൂചനകൂടുവിക്കുന്നത്, മനസ്സാണ് സകലഅനുഭവങ്ങളെയും നിരൂപിക്കുന്നത് എന്നും വൈരമെതുകാൻ നിയോഗിക്കുക വേണ്ടതല്ല, കരുണയാലേ എന്നും ഉപദേശിക്കുന്നു.

ഗർഭിണിയായ ഒരു സ്ത്രീയുടെയും അവളുടെ ഗർഭസ്ഥ ശിശുവിന്റെയും സുരക്ഷയ്ക്കും ക്ഷേമത്തിനും വേണ്ടി ചൊല്ലുന്ന ഒരു ബുദ്ധമത സംരക്ഷണ പാരായണമാണ് അംഗുലിമാല പരിത്ത.

ധര്‍മ്മപദത്തിലെ 21-32 വചനങ്ങൾ: ജാഗ്രത അമൃതപദം, അജാഗ്രത മരണപദം - ജ്ഞാനികൾ തങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയെ സമ്പത്തിനെപ്പോലെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ധമ്മപദത്തിന്റെ അരഹന്ത വര്ഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 90–99) ജാഗരൂകനായ അര്‍ഹനെ, ആസയില്ലാത്തവനെ, എവിടെയും ശാന്തനായ വാണ്ടത്തെ പ്രശംസിക്കുന്നു. വെളുത്ത അരയണ ആകാശത്ത് പറയുമ്പോള് എന്തുമായ ചിഹ്നം ശേഷിപ്പിക്കാത്തതിനെപ്പോലെ.

ധർമ്മപദത്തിന്റെ അത്ത വര്‍ഗ്ഗം ശ്ലോകങ്ങൾ 157 മുതൽ 166 വരെ പ്രതിയൊരുത്തനും സ്വന്തം രക്ഷകൻ ആണെന്നും പഠിപ്പിക്കുന്നു ആത്മിക പരിശ്രമവും ആത്മ നിയന്ത്രണവും മറ്റുള്ളവരെ കൂട്ടത്തിനെടുക്കാന്‍ കഴിയില്ല

ധമ്മപദ സ്ലോകങ്ങൾ 60-75 മൂഢരെ സംബന്ധിച്ച്: നിദ്രയില്ലാത്തവർക്ക് രാത്രി നീളം, മൂഢന്റെ തന്റെ മൂഢത്വം അറിയുന്നയാൾ തത്കാലം പണ്ഡിതൻ, പക്ഷേ തന്നെ പണ്ഡിതൻ എന്നു വിചാരിക്കുന്നയാൾ സത്യത്തിൽ മൂഢൻ.

ധര്മ്മപദത്തിന്റെ ഭിക്ഷു വര്ഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 360-382) സന്യാസിയുടെ ആദര്ശം വര്ണ്ണിക്കുന്നു: ഇന്ദ്രിയ സംയമം, ധ്യാനം, സ്വാശ്രിതത്വം നിര്വാണത്തിലേക്ക്.

ധമ്മപദത്തിന്റെ ചരമഭാഗമായ ബ്രാഹ്മണ വർഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 383–423): ബുദ്ധൻ 'സത്യമായ ബ്രാഹ്മണനെ' ജന്മം അല്ലെങ്കിലും പ്രാര്‍ത്ഥനാകര്‍മങ്ങൾ അല്ലെങ്കിലും, ജാഗരണം കണ്ടെത്തിയ അരഹതായി പുനരാവിഷ്കരിക്കുന്നു।

ധമ്മപദത്തിലെ ബുദ്ധ വർഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 179–196) പരമ പരിശുദ്ധമായ 18 ശ്ലോകങ്ങൾ അടങ്ങുന്നു, ഇവ ബൗദ്ധ ധർമ്മത്തിന്റെ കേന്ദ്രീയ സത്യങ്ങളും പൂർണ്ണ പ്രബോധനപ്രാപ്ത ബുദ്ധന്റെ ഉച്ചതര സ്വരൂപവും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു। ഇതിൽ സർവ്വ കാലത്തെ ബുദ്ധന്മാരുടെ സാർവ്വലൌകിക ശിക്ഷാ പ്രഘോഷണ ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ ശ്ലോകം 183 അടങ്ങുന്നു: "സർവ്വ പാപ കർമ്മങ്ങൾ ത്യജിക്കുക, പുണ്യ കർമ്മങ്ങൾ സമ്പാദിക്കുക, സ്വന്തം ചിത്തത്തെ പരിപൂർണ്ണമായി ശുദ്ധീകരിക്കുക—ഇതാണ് സർവ്വ ബുദ്ധന്മാരുടെ ശാസനം।" പർവ്വതങ്ങൾ, വനങ്ങൾ, പവിത്ര സ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്ക് ശരണം പ്രാപിക്കുന്നത് അസുരക്ഷിതമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നിടത്ത്, ബുദ്ധൻ ത്രിരത്നത്തിന് (ബുദ്ധ, ധർമ്മ, സംഘ) ശരണ ലഭിക്കുന്നതും സത്യാഗമസിദ്ധികൾ ഗ്രഹിക്കുന്നതും ലോകത്തിലെ സർവ്വ ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായിരിക്കാനുള്ള അതിഉച്ച ശരണമാണെന്ന് സ്ഥാപിതം ചെയ്യുന്നു।

ധർമ്മപദത്തിന്റെ ദണ്ഡവര്‍ഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 129-145): എല്ലാ ജീവികളും ഹിംസയെ ഭയപ്പെടുന്നു, എല്ലാ ജീവികളും ജീവനെ സ്നേഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ സാധകൻ സ്വയം മറ്റുള്ളവരുടെ സ്ഥാനത്ത് നിർത്തിയ് കൊണ്ട് ആരെയും ദ്ധോഷിപ്പിക്കരുത്.

ധമ്മപദത്തിന്റെ ധര്മ്മസ്ത വര്ഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 256–272) സത്യമായ നീതിത്വം ആന്തരിക സദ്ഗുണത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത് എന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു, പദവികൾ, പ്രായം അല്ലെങ്കിൽ പുറത്തെ രൂപം അല്ല.

ധർമ്മപദത്തിന്റെ ജരാ വർഗ്ഗ (ഗാത 146–156): ശരീരത്തിന്റെ അനിത്യത, തൃഷ്ണയുടെ (കാമനയുടെ) ഗൃഹനിർമ്മാതൃ ഗാതകൾ, അപ്രമാദത്തിന്റെ സന്ദേശം.

ധമ്മപദത്തിലെ ക്രോധ വര്ഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 221–234) ക്രോധവും ഗര്വ്വവും അതിക്രമണം ചെയ്യാന് ക്ഷാന്തി, സത്യത, കരുണാ പ്രേമം എന്നിവയിലൂടെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ധമ്മപദത്തിന്റെ ലോക വർഗ്ഗം വസനങ്ങൾ 167–178 ആരാധകരെ ലോകത്തെ നീരിന്റെ കുമിള അല്ലെങ്കിൽ മരീചിക പോലെ കാണുവാനും ജാഗരൂകതയോടെ നീതിപൂർവ്വകമായി ദാനശീലതയോടെ ജീവിക്കുവാനും ഉദ്ബോധിപ്പിക്കുന്നു.

ധമ്മപദത്തിലെ മാർഗ്ഗ വർഗ്ഗം (പാടലുകൾ 273–289) ഉന്നത എട്ടാംഗിക പാത്തും അസ്തിത്വത്തിന്റെ മൂന്ന് സ്വഭാവങ്ങളും മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള വഴിയായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

ധമ്മപദത്തിന്റെ മല വർഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 235–255) മനോവികാരങ്ങളും അപവിത്രതകളും പരിശോധിച്ച് അജ്ഞാനമായ അവിദ്യയെ അത്യന്തമായ കളങ്കമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

ധമ്മപദയുടെ നാഗ വർഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 320–333) ഗജത്തെ സഹനശീലത, ആത്മ-നിയന്ത്രണം, കൂടാതെ ജ്ഞാനപ്രാപ്ത ഏകാന്തതയുടെ പ്രതീകം ആയി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ധർമ്മപദത്തിലെ നിരയ വർഗ്ഗം (306–319 സ്ലോകങ്ങൾ) കപടത, തെറ്റായ കാഴ്ച ഭാവംവിനയുടെ കർമ്മ ഫലങ്ങളെ പറ്റി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു.

പാലി നൂലിന്റെ ധമ്മപദത്തിന്റെ ഇരുപത്തിയൊരാം അധ്യായം പ്രകീര്ണക വര്ഗ്ഗം. ഇതിൽ സന്യാസം, ത്രിരത്നത്തോടുള്ള ബോധം, ഏകാന്തമായ സാധനയെ കുറിച്ച് പതിനാറ് പാടലുകൾ (290-305) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ധമ്മപദത്തിന്റെ പണ്ഡിത വര്‍ഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങള്‍ 76–89) ജ്ഞാനികളെ സ്തുതിക്കുന്നു, അവര്‍ പാറയെപ്പോലെ സ്ഥിരതയോടും ആഴമുള്ള തടാകത്തെപ്പോലെ അതൃപ്തരോടും ഉണ്ടായി, നിര്‍വാണത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലൂടെ നടന്നുപോകുന്നു.

ധമ്മപദത്തിന്റെ പാപ വര്‍ഗം (ശ്ലോകങ്ങള്‍ 116-128): പുണ്യത്തില്‍ വേഗതയായി പ്രവര്‍ത്തിക്കുക, ചെറിയ പാപങ്ങള്‍ നീരിന്റെ തുള്ളി തുള്ളിയായി ഒരു പാത്രം നിറയ്ക്കുന്നു, കര്‍മ്മ ഫലത്തില്‍ നിന്ന് രക്ഷ പെടുവാന്‍ ഒരു സ്ഥലവും ഇല്ല.

പ്രിയ വര്‍ഗ്ഗം അനുരാഗം പ്രിയതയും ദുഃഖത്തിന്റെയും ഭയത്തിന്റെയും മൂലകാരണം എന്നു വിവരിക്കുന്നു.

ധമ്മപദത്തിന്റെ പുഷ്പ വർഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 44–59): പുഷ്പഹാരങ്ങൾ, മൌനികൾ, എതിർ കാറ്റിലും വ്യാപരിക്കുന്ന പുണ്യത്തിന്റെ സുഗന്ധം മരണാനന്തരം പുണ്യജീവനത്തിന്റെ പാഠം പഠിപ്പിക്കുന്നു.

ധമ്മപദത്തിന്റെ സഹസ്സ വര്ഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങൾ 100-115) ഒരു സത്യമായ വാചകം, ഒരു സദ്ഗുണ ദിവസം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ബോധ്യതയുടെ നിമിഷം ആയിരം ശൂന്യ പരിമാണങ്ങളെ മറികടക്കുന്നുവെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു.

ധന്മപദയുടെ സുഖ വര്‍ഗ്ഗം (ശ്ലോകങ്ങള്‍ 197–208) സുഖത്തിനെ പുനര്‍നിര്‍വ്വചിക്കുന്നു - ഇന്ദ്രിയ സന്തുഷ്ടി അല്ലാതെ ദ്വേഷത്തിന്റെയും തൃഷ്ണയുടെയും അനുരാഗത്തിന്റെയും നിര്‍ഭരമായ അന്തരംഗീകരം എന്നര്‍ത്ഥം.

ധര്മ്മപദത്തിലെ തൃഷ്ണാ വര്ഗ്ഗം (ഗാതകൾ 334–359) തൃഷ്ണയെ കഷ്ടതയുടെ മൂലകാരണമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, ധര്മ്മദാനത്തെ പ്രശംസിച്ച് അവസാനിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിലെ ഔഷധബുദ്ധനായ ഭൈഷജ്യഗുരുവിനെ ആവാഹിക്കുന്ന ഒരു വിശുദ്ധ മന്ത്രമാണിത്. രോഗശാന്തിക്കും ആരോഗ്യത്തിനും വേണ്ടി ജപിക്കപ്പെടുന്ന ഈ മന്ത്രം, ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മന്ത്രം 'തദ്യഥാ' (ഇപ്രകാരം) എന്നിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് 'സ്വാഹാ' (സത്യമാകട്ടെ) എന്നിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഈ പ്രയോഗം പ്രത്യേകിച്ച് തിബെറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ അത്യന്തം പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്.

ഈ ഭാഗം ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ഉപദേശം അവതരിപ്പിക്കുന്നു: തിന്മ ചെയ്യാതിരിക്കുക, നന്മ ചെയ്യുക, മനസ്സിനെ ശുദ്ധമാക്കുക എന്നിവയാണ് ബുദ്ധന്മാരുടെ പഠിപ്പിക്കൽ.