बुद्ध एक अडिग दानी की प्रशंसा करते हैं
भगवान बुद्ध ने यह कथा सुनाई, जो पालि त्रिपिटक में संकलित चतुक्कनिपात का जातक संख्या ३४० है, श्रावस्ती के जेतवन में, उपासक अनाथपिण्डिक के संदर्भ में। संघ को दिए उनके दान इतने विपुल थे कि उनका धन घटता चला गया: प्रतिदिन बड़े दान दिए जाते थे, उनके देनदारों से ऋण कभी माँगा नहीं गया, और नदी-तट पर गाड़ी हुई एक बड़ी निधि बाढ़ में बह गई। उनके भवन के चौथे द्वार के ऊपर रहने वाली एक मिथ्यादृष्टि देवता, जिसे भिक्षुओं का आना-जाना अखरता था, रात्रि में उनसे बुद्ध की सेवा छोड़ देने का आग्रह करने लगी। अनाथपिण्डिक ने उसे भगा दिया। शक्र की सलाह मानकर उसने अंततः उनका खोया हुआ धन देनदारों से वसूल कर लौटाया और उनसे क्षमा माँगी, और बुद्ध ने उसे धर्म का उपदेश दिया। तब अनाथपिण्डिक ने बताया कि उसके विरोध के बावजूद वे दान देते रहे, और बुद्ध ने उत्तर दिया कि प्राचीन काल के बुद्धिमान जन भी तब दान देते रहे जब स्वयं शक्र आकाश में खड़े होकर उनसे दान न देने को कहते थे। तब उन्होंने श्रेष्ठि विसयह की कथा सुनाई।
असीम दान का श्रेष्ठि
प्राचीन काल में, जब ब्रह्मदत्त वाराणसी में राज्य करते थे, बोधिसत्व एक श्रेष्ठि-कुल में जन्मे और अस्सी करोड़ की संपत्ति वाले श्रेष्ठि विसयह बने। वे पाँच शीलों का पालन करते और दान में आनंद पाते थे। उन्होंने छह दानशालाएं बनवाईं—चार नगर-द्वारों पर, नगर के मध्य में, और अपने द्वार के सामने। प्रतिदिन छह लाख लोग दान लेने आते, और सबको वही भोजन दिया जाता जो स्वयं विसयह खाते थे।
शक्र का तप्त सिंहासन
इस अविराम दान की आभा स्वर्गलोक तक पहुंची, और देवराज शक्र का सिंहासन उनके नीचे तपने लगा। नीचे देखकर शक्र ने श्रेष्ठि की अखंड उदारता को देखा और उनके दान को रोक देने का निश्चय किया।
मिटता हुआ वैभव
शक्र ने अपनी दिव्य शक्ति से श्रेष्ठि का तेल, शहद, गुड़, अनाज, सेवक और कामगार सब अदृश्य कर दिए। जब भिखारी आए, तो विसयह ने उनसे कहा कि धन ले जाओ; पर उनकी पत्नी ने घर में खोजा तो तन के वस्त्रों के सिवा कुछ भी शेष नहीं मिला। यह देखकर बोधिसत्व ने न शोक किया, न क्रोध, और संकल्प लिया कि अब निर्धन होकर भी वे दान देते रहने का कोई उपाय निकालेंगे।
दो छोटे सिक्कों की घास
एक घसियारा अपना हँसिया, कंधे की बहँगी और रस्सी उनके द्वार पर छोड़ गया था, और विसयह की पत्नी ने ये उन्हें दे दिए। उन्होंने इन्हें उठाया और घास काटने निकल पड़े, यह संकल्प लेकर कि वे तब भी दान देते रहेंगे। उन्होंने घास के दो गट्ठर बाँधे, एक अपने घर के लिए और एक दान के लिए, और बहँगी पर लटके गट्ठर को नगर-द्वार पर दो छोटे सिक्कों में बेच दिया। उस धन का आधा उन्होंने भिखारियों को दे दिया; जब वे और माँगते रहे, तो शेष आधा भी दे दिया। वे और उनकी पत्नी उपवास करके दिन बिताते रहे। छह दिन ऐसा ही चला। सातवें दिन भूख से निर्बल और घास बटोरते समय सूर्य की गर्मी से आहत होकर वे मूर्छित होकर गिर पड़े।
आकाश में शक्र का प्रकट होना
मूर्छित बोधिसत्व के ऊपर शक्र आकाश में खड़े हुए और उनसे दान छोड़ देने का आग्रह किया, यह कहते हुए कि उनके खुले हाथ के दान ही उनकी बर्बादी का कारण बने और अब से संयम रखना चाहिए। विसयह ने देवराज को फटकारा: शक्र ने स्वयं दान और शील से ही अपना उच्च पद पाया है, इसलिए जिस उदारता ने उन्हें स्वयं महानता दिलाई, उसी को रोकने को कहना अनुचित है। उन्होंने कहा कि कुलीन घराना अपनी मर्यादा नहीं छोड़ता, और जिस मार्ग पर पहले के पथिक चले हैं उस पर फिर चला जा सकता है; जब तक जीविका का कोई साधन शेष है, वे दान देते ही रहेंगे।
न शक्र का पद, न ब्रह्मा का
तब शक्र ने पूछा कि वे ऐसा दान क्यों देते हैं। विसयह ने उत्तर दिया कि उन्हें न शक्र का पद चाहिए, न ब्रह्मा का। उनका दान भविष्य के किसी फल का सौदा नहीं था, बल्कि सर्वज्ञता की ओर लक्षित हृदय का अभ्यास था—समस्त दुखी प्राणियों के कल्याण हेतु बुद्धत्व की सर्वोच्च संबोधि।
शक्र का आनंद और लौटा हुआ वैभव
इस उत्तर से प्रसन्न होकर शक्र ने बोधिसत्व की पीठ थपथपाई। विसयह आनंद से भर उठे, और शक्र की शक्ति से उनका वैभव लौट आया। शक्र ने उनसे प्रतिदिन बारह लाख भाग दान देने को कहा, उनका घर धन से भर दिया और अपने स्वर्ग लौट गए।
बुद्ध की पहचान
शिक्षा का समापन करते हुए, बुद्ध ने बताया कि उस पूर्वजन्म में श्रेष्ठि विसयह वे स्वयं थे और श्रेष्ठि की पत्नी राहुल की माता थीं। बोधिसत्व की उदारता न हानि के आगे झुकती है, न शक्तिशाली की सलाह के आगे, क्योंकि उसका स्रोत कभी धन की मात्रा नहीं, बल्कि हृदय का संकल्प था।
क्या आप जानते हैं?
विसयह जातक निःस्वार्थ और असीम दान-पारमिता का बौद्ध साहित्य में एक सर्वोच्च canonical उदाहरण है।
शक्र का तप्त आसन (पाण्डुकम्बल-शिलासन) असाधारण मानवीय सदाचार का प्रतीक है जो स्वर्ग के सिंहासन को भी हिला देता है।
बोधिसत्व ने स्पष्ट किया कि उनका दान स्वर्ग के सुखों या इंद्र-पद के लिए नहीं, बल्कि केवल बुद्धत्व (संबोधि) और जीव-कल्याण के लिए है।
घास काटना (तृण-हारक) प्राचीन भारत में घोर निर्धनता का प्रतीक था, जिससे सिद्ध होता है कि दान धन पर नहीं बल्कि मन की उदारता पर निर्भर है।
सच्चे दान का मापदंड धन की मात्रा नहीं, बल्कि त्याग की भावना और दान की पवित्र चेतना है।
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