Bharat Devotion

Hinduism

विषय आणि संकल्पना

आरती हा हिंदू उपासनेतील शिखरबिंदू असलेला विधी आहे; यात फिरवली जाणारी ज्योत अहंकाराचे समर्पण घडवते आणि चौदा नियमित आवर्तनांत देवतेच्या स्वरूपाला उजळवते.

गर्भगृहात प्रवेश करण्यापूर्वी मंदिरातील घंटा वाजवल्याने दिव्य शक्तीचे आवाहन होते, अडथळे आणणाऱ्या शक्ती दूर होतात आणि मन एकाच अखंड अनुनादात एकवटते.

चरणामृत, ज्याला पादोदक म्हणतात, हे अभिषेकात देवतेच्या चरणांना स्नान घातलेले पवित्र जल आणि पंचामृत आहे. ते दोन्ही हातांनी स्वीकारले असता पाप धुवून टाकते आणि आध्यात्मिक व्याधी दूर करते, असे मानले जाते.

दिवा लावल्याने हिंदू विधीचा प्रारंभ होतो आणि उपनिषदांनी वर्णन केल्याप्रमाणे अज्ञान दूर होते; इंधन, वात आणि दिशा यांपैकी प्रत्येकाचा स्वतःचा अर्थ आहे.

24 अक्षरांच्या गायत्री छंदात रचलेला आणि ऋग्वेद 3.62.10 मधून घेतलेला हा मंत्र उच्चतर बुद्धी जागृत करण्यासाठी सवितृ देवाच्या तेजस्वी प्रकाशाचे आवाहन करतो.

बृहस्पती आणि विष्णू यांच्यासाठी केले जाणारे गुरुवारचे व्रत पिवळ्या अर्पणांसह आणि केळीच्या झाडाच्या पूजनासह पाळले जाते; त्याची कथा गमावलेल्या उदारतेची आणि पुन्हा लाभलेल्या श्रद्धेची आहे.

कार्तिक पूर्णिमा ही हिंदू कार्तिक महिन्यातील पवित्र पौर्णिमा असून तिला देव दीपावली, त्रिपुरी पौर्णिमा, गुरु नानक जयंती आणि चातुर्मासाची सांगता म्हणून नदीस्नान व दीपदानाने साजरे केले जाते.

हनुमानासाठी केला जाणारा मंगळवारचा उपवास, लाल नैवेद्य आणि हनुमान चालीसा यांसह, दुर्लक्षावर मात करणाऱ्या आणि कृपेत समाप्त होणाऱ्या शांत भक्तीची कथा सांगतो.

नवरात्र नऊ रात्री दिव्य मातेचा सन्मान करते; ऋतुसंधीच्या या काळातील उपवास पचन बळकट करतो आणि आध्यात्मिक ऊर्जा जागृत करतो.

ॐ, किंवा प्रणव, हा आदिम वैश्विक स्पंदन आहे ज्यातून विश्व प्रकट झाले. माण्डूक्य उपनिषद अ-उ-म या अक्षरांची जागृती, स्वप्न आणि सुषुप्ती या अवस्थांशी सांगड घालते आणि ती तुरीय नावाच्या चौथ्या अवस्थेत विलीन होते.

दूध, दही, तूप, मध आणि साखर यांपासून बनणारे पंचामृत हे पाच अमृतांचे मिश्रण आहे; अभिषेकात देवतेला स्नान घालण्यासाठी वापरले जाते आणि पवित्र प्रसाद म्हणून वाटले जाते.

हिंदू चांद्र-सौर दिनदर्शिका असलेले पंचांग, शुभ मुहूर्त आणि सण ठरवण्यासाठी सूर्य व चंद्र यांच्यातील नाते पाच अंगांद्वारे मोजते.

प्रदक्षिणा (परिक्रमा) म्हणजे देवता, मंदिर, डोंगर किंवा नदीभोवती ती सतत उजवीकडे ठेवून घड्याळाच्या दिशेने चालणे; आपले जीवन दैवावर केंद्रित करण्याची ही साधना आहे.

प्रसाद म्हणजे प्रेमाने दैवाला अर्पण केलेले आणि पवित्र कृपा म्हणून परत मिळालेले अन्न; भगवद्गीतेत मूळ असलेले हे आचरण आहे.

पौर्णिमा आणि अमावस्या हे चांद्र चक्राचे दोन परम बिंदू आहेत; एक तेजस्वी उत्सवाकडे, तर दुसरा स्थिरता आणि पूर्वजांकडे वळलेला.

शिव पुराणात शिवाच्या करुणामय अश्रूंपासून जन्मलेले रुद्राक्ष ध्यान आणि भक्तीसाठी वेगवेगळ्या मुखी रूपांत धारण केले जातात.

संकल्प हा कोणत्याही वैदिक पूजेपूर्वी किंवा व्रतापूर्वी घेतला जाणारा गंभीर संकल्प आहे, ज्यात हातात जल व तांदूळ धरून हेतू काळ, स्थान आणि प्रयोजनात स्थिर केला जातो.

शनिवार व्रत शनिदेवांना, म्हणजेच शनी ग्रहाला, शनिवारचा उपवास, मोहरीच्या तेलाचे अर्पण आणि दान यांद्वारे सन्मानित करते; यामुळे साडेसातीची तीव्रता शांत होते आणि सदाचरणाचे फळ मिळते.

समुद्रमंथनातून उत्पन्न झालेला आणि भगवान विष्णूंनी पांचजन्य म्हणून फुंकलेला शंख पूजेत विजयाची घोषणा करण्यासाठी आणि जागा पवित्र करण्यासाठी वाजवला जातो.

सोमवार व्रत, म्हणजे सोमवारचा उपवास, सोमेश्वर रूपातील शिवाला समर्पित आहे. जलाभिषेक, बिल्वपत्र अर्पण आणि ‘ॐ नमः शिवाय’ या जपाने मनःशांती, वैवाहिक सौहार्द आणि आध्यात्मिक कृपा लाभते.

भुवयांच्या मध्ये, आज्ञा चक्रावर लावलेला तिलक, जो चंदन, कुंकू किंवा पवित्र भस्मापासून बनतो, तो भक्ती, परंपरा आणि अंतर्मुख लक्ष यांचे चिन्ह आहे.

वृंदा आणि भगवान विष्णूंची शाश्वत प्रिय म्हणून पूजनीय असलेली तुलसी ही दैनंदिन उपासनेत सन्मानित, आणि त्यांच्या नैवेद्यात कधीही न चुकणारी पवित्र वनस्पती आहे.

यज्ञ (हवन) हा वैदिक अग्निविधी आहे, ज्यात तूप, पवित्र समिधा आणि औषधी वनस्पती मंत्रांसह अर्पण केल्या जातात; ते देवांचे दैवी मुख असून वातावरण शुद्ध करते आणि निसर्गाचा समतोल राखते.

कथा

परंपरेनुसार गोस्वामी तुलसीदासजींनी दिल्लीत चाळीस दिवसांच्या बंदिवासात हनुमान चालीसेची रचना केली; चमत्कार दाखवण्यास नकार देऊन त्यांनी केवळ श्रीरामांवर विश्वास ठेवला.

बालक आदि शंकरांनी एका गरीब स्त्रीने दिलेल्या एका आवळ्याच्या दानाने द्रवित होऊन कनकधारा स्तोत्र गायले, आणि तिचे घर सुवर्ण आवळ्यांनी भरून गेले.

ऋग्वेद 7.59.12 मध्ये मूळ असलेल्या महामृत्युंजय मंत्राला पौराणिक परंपरा बालक मार्कंडेयांशी जोडते, ज्यांच्या शिवशरणागतीने यमपाशावर विजय मिळवला.

परंपरेनुसार रावणाने कैलास पर्वताखाली शिव तांडव स्तोत्र रचले; तेथे शिवांच्या अंगठ्याने त्याचा गर्व नमवला आणि त्याच्या स्तुतीने शिवांची कृपा प्राप्त केली.

आंडाळ यांची तीस तमिळ पदे दर मार्गळी पहाटे गायली जातात आणि त्यांच्या गोपी सख्यांना श्रीकृष्णाकडे जागवतात. परंपरा त्यांना आठव्या शतकातील श्रीविल्लिपुत्तूर येथे स्थापते.

व्रत कथा

पवित्र तीर्थक्षेत्रे

108 दिव्य देश ही बारा आळवारांनी नालायिर दिव्य प्रबंधमध्ये स्तुती केलेली विष्णूंची मंदिरे आहेत: भारतात 105, नेपाळमध्ये एक आणि पृथ्वीबाहेर दोन.

51 शक्तिपीठे म्हणजे कामाख्येपासून हिंगलाजपर्यंत, जिथे माता सतीचे अवयव आणि अलंकार पडले ती स्थाने; प्रत्येकाचे रक्षण एक भैरव करतो.

काश्मीर हिमालयाच्या उंचीवरील अमरनाथ गुहेत शिवाने पार्वतीला अमरत्वाचे रहस्य सांगितले; दरवर्षी येथे नैसर्गिक हिमलिंग तयार होते.

तमिळनाडूतील भगवान मुरुगनची सहा पवित्र निवासस्थाने, जी संगम साहित्यात आणि तिरुप्पुगळ स्तोत्रांत वैश्विक विजयाची आणि कृपेची स्थाने म्हणून गौरवली आहेत.

तमिळनाडूतील आठ शैव मंदिरे, जिथे भगवान शिवांनी अहंकार आणि मृत्यूवर विजय मिळवण्यासाठी आपला वैश्विक पराक्रम प्रकट केला आणि यात्रेकरूंना मुक्ती प्रदान केली.

अष्टविनायक यात्रा पुण्याच्या आसपासच्या आठ स्वयंभू गणेश मंदिरांना जोडते; तिची सुरुवात आणि समाप्ती मोरगाव येथे होते.

अष्टादश शक्तिपीठे ही आदि शंकराचार्यांशी संबंधित स्तोत्रात वर्णिलेली जगन्मातेची अठरा महापीठे आहेत.

ब्रज चौरासी कोस यात्रा ही श्रीकृष्णाच्या लीलाभूमीभोवतीची 84 कोसांची तीर्थयात्रा-परिक्रमा आहे, जी मथुरा, वृंदावन, गोवर्धन, बरसाना आणि नंदगाव येथून जाते.

आदि शंकराचार्यांनी निश्चित केलेली चार प्रमुख तीर्थक्षेत्रे, बद्रीनाथ, पुरी, द्वारका आणि रामेश्वरम, भारताच्या पवित्र भूगोलाला एका भक्तिमय यात्रेत एकत्र जोडतात.

गढवाल हिमालयातील छोटा चार धाम परिक्रमा यमुनोत्री, गंगोत्री, केदारनाथ आणि बद्रीनाथ यांना एका पवित्र हिमालयीन तीर्थयात्रेत जोडते, जी कर्माचा नाश करते असे मानले जाते.

कोलकात्यातील दक्षिणेश्वर काली मंदिर, जे राणी रासमणी यांनी 1855 मध्ये स्थापन केले, हे माँ भवतारिणीचे निवासस्थान आणि श्रीरामकृष्णांच्या साधनेचे स्थान आहे.

वाराणसीभोवतीची पाच दिवसांची, सुमारे पन्नास मैल लांबीची पवित्र परिक्रमा म्हणजे काशी पंचक्रोशी यात्रा; कर्दमेश्वर, भीमचंडी, रामेश्वर, शिवपूर आणि कपिलधारा येथे तिचे मुक्काम आहेत.

चार धर्मांत विश्वाचा आध्यात्मिक अक्ष मानला गेलेला कैलास पर्वत मानसरोवर सरोवराजवळ आदियोगी शिवाचे शाश्वत निवासस्थान आहे.

मध्वाचार्य परंपरेतील द्वैत वेदांत संतांच्या नऊ पवित्र समाध्या हम्पीजवळ तुंगभद्रेतील एका बेटावर स्थापित आहेत.

आंध्र प्रदेशातील नल्लमला अरण्यात अहोबिलम येथे नऊ नव नरसिंह मंदिरे आहेत, जिथे भगवान नरसिंह प्रह्लादाच्या रक्षणासाठी प्रकट झाले.

तामिळनाडूतील ताम्रपर्णी नदीच्या काठावरील नऊ दिव्य देशम मंदिरे; प्रत्येक मंदिरात नऊ वैश्विक ग्रहांपैकी एकावर अधिष्ठित भगवान विष्णूंचे एक रूप आहे.

आंध्र प्रदेशातील मंगलगिरी हे नृसिंह महाक्षेत्र आहे; येथील डोंगरावरील मंदिरात श्री पानाकल लक्ष्मी नृसिंह गोड गुळाच्या पाण्याचे अर्पण स्वीकारतात.

पंचाराम ही आंध्र प्रदेशातील पाच शिव क्षेत्रे असून, कार्तिकेयाने तारकासुराचा पराभव केला तेव्हा तुटलेल्या आत्मलिंगाच्या खंडांनी ती पावन झाली आहेत.

चमोलीच्या गढवाल हिमालयातील पंच बद्री पाच पवित्र विष्णु-निवासस्थानांना जोडते: विशाल बद्री, योग ध्यान बद्री, भविष्य बद्री, वृद्ध बद्री आणि आदि बद्री; त्यांच्या कालातीत कृपेने मोक्ष प्राप्त होतो.

तमिळनाडू आणि आंध्र प्रदेशात पसरलेली पंचभूत स्थळम् ही पाच मंदिरे शिवाला पृथ्वी, जल, अग्नी, वायू आणि आकाश म्हणून प्रकट करतात; ही पवित्र प्रदक्षिणा साधकाचे अंतःकरण सुसंवादित करून मोक्षाकडे नेते.

पंच द्वारका ही गुजरात आणि राजस्थानमधील पाच कृष्ण-मंदिरांची यात्रा आहे: द्वारका, बेट द्वारका, डाकोर, नाथद्वारा आणि कांकरोली.

पंच केदार गढवालमधील पाच हिमालयीन शिवधामांना जोडते: केदारनाथ, तुंगनाथ, रुद्रनाथ, मध्यमहेश्वर आणि कल्पेश्वर, जी पांडवांशी संबंधित आहेत.

पंच प्रयाग म्हणजे गढवालमधील अलकनंदेचे पाच संगम: विष्णुप्रयाग, नंदप्रयाग, कर्णप्रयाग, रुद्रप्रयाग आणि देवप्रयाग, जिथे गंगेचा जन्म होतो.

पंचसभा ही तमिळनाडूतील पाच पवित्र नृत्यसभागृहे आहेत, जेथे भगवान शिव नटराज रूपात सृष्टी, स्थिती, संहार, तिरोभाव आणि अनुग्रह या आपल्या वैश्विक नृत्यांचे दर्शन देतात.

पंचरंग क्षेत्रम् ही कावेरी नदीकाठची पाच पवित्र मंदिरे आहेत, जेथे भगवान विष्णू आदिशेषावर वैश्विक योगनिद्रेत विसावलेले आहेत; या यात्रेने कर्म शुद्ध होऊन मोक्ष मिळतो, असे मानले जाते.

सप्त पुरी ही सात पौराणिक नगरे आहेत, अयोध्येपासून द्वारकेपर्यंत; श्रद्धेने तेथे स्नान, निवास आणि पूजन करणाऱ्या साधकांना मोक्ष मिळतो, असे मानले जाते.